Massechet Pará

Massechet Pará é o quarto tratado de Seder Tehorot, a sexta e última das seis Ordens da Mishná, dedicado às leis da pará adumá — a vaca inteiramente vermelha, sem defeito e que nunca carregou jugo, cuja Torá descreve em Bamidbar 19. O ritual central do tratado é incomum entre todos os da Torá: a vaca é abatida e queimada inteira fora do acampamento, junto com cedro, hissopo e lã escarlate, e suas cinzas são guardadas para serem misturadas, quando necessário, com água de nascente — formando as “águas de aspersão” (mei nidá) que purificam quem se contaminou pelo contato com um cadáver, a mais grave das impurezas rituais. O tratado percorre, ao longo de doze perakim, desde as qualificações exatas do animal até a mecânica minuciosa do abate, da queima, da coleta das cinzas e da aspersão.

O Perek Alef abre o tratado não com o ritual em si, mas com uma questão preliminar comum a várias áreas da lei: as idades mínimas e máximas dos animais trazidos para diferentes finalidades. A primeira mishná trata da idade da bezerra da eglá arufá (Devarim 21) e da própria vaca vermelha, com a disputa entre Rabi Eliezer, os sábios e Rabi Meir, e três exemplos paralelos em que Ben Azai distingue a forma ordinal (posição numa sequência) da forma que indica idade ou medida — “shelishit” e “shelashit”, “revií” e “reváí”. A segunda mishná trata da idade dos touros trazidos na purificação dos levitas, derivada por Rabi Yosei o Galileu diretamente de Bamidbar 8. A terceira fixa a idade de cordeiros e carneiros e o cômputo “de dia a dia”, deteendo-se no caso-limite do animal de treze meses — nem cordeiro, nem carneiro — que recebe três nomes diferentes de três sábios distintos. E a quarta encerra o perek deslocando-se das idades dos animais para o número mínimo de dias antes de trazer diversas ofertas: as obrigatórias, a princípio a partir do trigésimo dia, embora válidas a posteriori já no oitavo; e votos, doações voluntárias, o primogênito, o dízimo e o cordeiro pascal, já aptos desde o próprio oitavo dia.

O Perek Bet passa das idades para os defeitos e circunstâncias que desqualificam a própria vaca vermelha. A primeira mishná discute a vaca prenhe e a compra de oferendas junto aos gentios; a segunda trata de chifres e cascos negros que se cortam, e de partes que não invalidam a vaca; a terceira reúne o nascido por seção do flanco, a paga de meretriz e o preço de cão, os defeitos das coisas consagradas, e os usos de trabalho que a desqualificam ou não; a quarta distingue o pássaro que pousa sobre ela (que não a invalida) do macho que monta sobre ela (que a invalida); e a quinta encerra o perek com a delicada lei dos dois pelos de cor estranha, e as várias medidas propostas por Rabi Yehudá, Rabi Akivá, Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua ben Beterá.

O Perek Guimel, agora completo com suas onze mishnayot, é o mais longo e detalhado do tratado: descreve, passo a passo, todo o ritual da vaca vermelha. Abre com a separação de sete dias do sacerdote que a queimará (3:1); segue com o sistema de pátios sobre arcos onde eram criadas, desde o nascimento, as crianças destinadas a extrair água pura do Shilôach (3:2) e a consagrá-la com a cinza no átrio (3:3); estabelece regras de pureza não cumulativa (3:4) e preserva uma lista histórica de todas as vacas vermelhas já feitas, de Moshé até os últimos sacerdotes do Segundo Templo (3:5); descreve a rampa de arcos duplos construída até o Monte das Oliveiras (3:6) e os cuidados finais antes da travessia, inclusive contra a polêmica dos saduceus (3:7); detalha a última imersão do sacerdote e a pira em forma de torre (3:8); narra o abate, o recebimento do sangue e as sete aspersões em direção ao Santo dos Santos (3:9); o triplo testemunho do cedro, do hissopo e da lã escarlate (3:10); e encerra com a queima final, a trituração das cinzas e sua divisão em três partes (3:11).

O Perek Dalet passa da descrição narrativa do ritual, feita no Perek Guimel, para as leis técnicas que determinam a validade ou invalidade de cada etapa. A primeira mishná enumera as invalidades no abate e na aspersão — nome equivocado, mãos e pés não lavados, oficiância fora do sumo sacerdote, vestimentas incompletas — e a exigência de vestes brancas (4:1). A segunda trata da queima fora do lugar apropriado ou dividida entre duas covas, e da contagem exata das sete aspersões do sangue voltadas ao Santuário (4:2). A terceira reúne, ao contrário, os casos em que a vaca permanece válida — queima sem madeira específica, esfolamento, e a intenção de comer sua carne ou beber seu sangue — segundo o princípio de Rabi Eliezer de que nenhuma intenção invalida a vaca (4:3). E a quarta encerra o perek com os princípios gerais da impureza das vestes de quem se ocupa da vaca, do abate até a cinza, e do trabalho que invalida tanto a vaca quanto a água de aspersão (4:4).

O Perek Hei deixa a vaca em si e volta-se para os utensílios usados no serviço das águas de aspersão — a chamada “água de expiação” (mei chatat). Abre com a confiabilidade de quem traz o vaso de barro do forno do oleiro, e a fileira permitida ao tomar um utensílio para a terumá (5:1); segue com a exigência de enxugar o utensílio imerso, conforme o tipo de água usado e a finalidade do enchimento (5:2); trata da cabaça como recipiente, pura e impura, com a discordância de Rabi Yehoshua (5:3); e do tubo de cana recém-cortado, e de quem está apto para lançar a cinza sobre a água — a controvérsia sobre o menor, a mulher e o andrógino (5:4). Define, positiva e negativamente, quais utensílios servem para consagrar a água (5:5); discute o “ovo dos oleiros” e o ovo de galinha como casos-limite (5:6); distingue o tanque escavado na rocha, que não é utensílio, do tanque que era utensílio e foi unido ao solo com cal (5:7); e encerra com dois casos de tanques compostos por duas peças — quando a consagração feita numa se estende à outra (5:8), e quando duas pedras, gamelas ou partes de um tanque rachado permanecem independentes ou se unem como um só utensílio (5:9).

O Perek Vav volta-se para o próprio ato de consagrar, isto é, misturar a cinza com a água. Abre com as invalidades que ocorrem quando a cinza toca a mão, a lateral do utensílio ou o chão antes de chegar à água, e a exceção de segurá-la na própria mão (6:1); trata da cinza que flutua sobre a água ou se deposita no fundo do utensílio, e da disputa entre Rabi Meir, Rabi Shimon e os sábios sobre se ela pode servir para uma nova consagração (6:2); distingue o jarro de gargalo estreito, cuja água interna é consagrada por estar unida à água do tanque, da esponja, que não é um utensílio e cuja água absorvida desqualifica tudo o que com ela se misturar (6:3); estabelece a regra geral sobre o que pode ou não intermediar o escoamento da água até o jarro de enchimento, conforme seja ou não suscetível de impureza (6:4); e encerra o perek com a água de nascente desviada e represada num lagar ou em poças, que perde a condição de água viva exigida para os zavim, os metzoraim e para a consagração da água de expiação (6:5).

O Perek Zayin, o mais longo do tratado depois do Perek Guimel, permanece no ato de consagrar, mas volta-se para o trabalho realizado durante o enchimento e a própria consagração da água. Abre com a mudança de intenção entre múltiplas consagrações, distinguindo o caso de vários homens do indivíduo único que enche barris em sequência (7:1); estabelece a regra geral de que o trabalho desqualifica o enchimento, seja para si, seja para outro (7:2), e a contrasta com a regra inversa da consagração (7:3); reúne quatro fórmulas de troca entre dois homens, distinguindo consagrar por salário — que desqualifica — de encher por salário — que é permitido (7:4); fixa a ordem de enchimento e a posição do cântaro da chatat sobre o ombro (7:5); trata da corda devolvida ao dono dentro ou fora do caminho normal, e da decisão temporária dada em Yavne (7:6–7); distingue os cuidados legítimos com o próprio utensílio de enchimento dos trabalhos estranhos que desqualificam (7:8); sistematiza, com Rabi Yehudá, o que constitui trabalho para quem carrega a água no ombro (7:9); trata da água confiada a um guarda puro ou impuro (7:10) e do auxílio mútuo entre dois que enchem para a mesma consagração (7:11); e encerra o perek com a distinção entre a mera intenção e o ato consumado, no caso de quem derruba uma cerca ou colhe figos para secar (7:12).

O Perek Chet abre com a vigilância compartilhada do cocho onde se reúne a água da chatat, distinguindo quando a impureza ou o trabalho de um só dos guardiões não desqualifica a água, e quando a de ambos ao mesmo tempo sim (8:1); segue com uma série de seis mishnayot construídas sobre o refrão “os que te contaminaram a mim não me contaminaram, e tu me contaminaste” — a sandália e a veste de quem consagra (8:2); quem queima a vaca e os touros, e quem envia o bode, que contaminam as vestes, ao contrário dos próprios animais (8:3); a carcaça de ave pura na garganta, que contamina apenas enquanto ali permanece (8:4); o derivado de impureza, que não contamina utensílios senão por meio do líquido que primeiro contamina (8:5); o utensílio de barro, que nunca contamina outro utensílio de barro diretamente (8:6); e todo aquele que invalida a teruma, que torna os líquidos primeiro grau, exceto o tevul yom (8:7); e encerra com a série final sobre as fontes de água válidas e inválidas para a consagração: os mares como mikvê, segundo a disputa entre Rabi Meir, Rabi Yehudá e Rabi Yossei (8:8); as águas salgadas, mornas ou intermitentes (8:9); os rios de pântano e de mistura, como o Karmion, o Pugá, o Jordão e o Yarmuch (8:10); e, por fim, o poço de Achav, a gruta de Pamias, a água que muda de cor por si mesma, o canal vindo de longe e o poço turvado por barro ou terra (8:11).

O Perek Tet permanece nas águas de aspersão, mas volta-se agora para as contaminações e invalidações que ocorrem depois que a água já foi consagrada. Abre com o frasco (tzelochít) contaminado por água qualquer, orvalho, líquido ou substância que deixa marca, com as disputas entre Rabi Eliezer e os sábios (9:1); segue com os animais impuros, répteis e o besouro que invalidam a água, e os vermes secos do grão que não invalidam (9:2); o animal doméstico ou selvagem, as aves e os répteis que bebem da água, com a exceção da pomba e da doninha, e as adições de Rabán Gamliel e Rabi Eliezer (9:3); aquele que pensa em beber a água de chatat, e a disputa sobre o momento exato da invalidação, segundo se trate de água ainda não consagrada ou já consagrada (9:4); a água de chatat invalidada amassada no barro, e a vaca que bebeu dela (9:5); a proibição de atravessar rio em barco com a água e a cinza de chatat, decretada após o incidente do cadáver encontrado no fundo de um barco (9:6); a cinza válida misturada com cinza de fogão, e o critério da maioria para contaminar e para consagrar (9:7); a água de chatat invalidada ou contaminada, e sua contaminação diferenciada para quem é puro para a teruma e para quem é puro para a chatat (9:8); e encerra com a cinza válida colocada sobre água imprópria para a consagração, cuja lei segue a da água de chatat invalidada (9:9).

O Perek Yud, agora completo com suas seis mishnayot, introduz o conceito técnico de madaf — a contaminação leve e de origem rabínica que se transmite pelo movimento, e não pelo toque, entre utensílios e pessoas em relação às águas de chatat. Abre definindo o que é apto para midrás como madaf, com a disputa entre Rabi Eliézer, Rabi Yehoshua e os sábios quanto ao apto apenas à impureza de morto (10:1); segue com aquele que é puro para a chatat que toca em madaf, ou em alimentos e líquidos com a mão, e a disputa sobre o mero deslocamento (10:2); o frasco de cinza que toca em um réptil, alimentos ou escritos sagrados, permanecendo puro, mas contaminando-se quando colocado sobre eles (10:3); aquele que toca o forno com a mão, e o frasco ou a vara de carregar apoiados sobre ele, com a disputa de Rabi Akivá e os sábios (10:4); o frasco passado pelo ar sobre a boca do forno, e o princípio de que o que atravessa o ar é como o depositado (10:5); e encerra com a propagação minuciosa da impureza entre o frasco de chatat e o de coisas sagradas ou de teruma, tocados diretamente, carregados juntos ou separados por papel (10:6).

O Perek Yud-Alef, completo, abre com o frasco de água de chatat quanto à sua cobertura, e à vigilância contra doninha, cobra e orvalho noturno (11:1); segue com as dúvidas de pureza aplicadas à chatat, mais estritas que as da teruma, e as grades de madeira, com a disputa de Rabi Eliézer sobre as readot (11:2); a torta de figos de teruma que cai na água de chatat e aquele que nela mete a cabeça e a maior parte do corpo (11:3); aquele que é obrigado à imersão por palavras da Torá, e o status do tevul yom quanto a coisas sagradas, teruma e o Santuário, segundo Rabi Meir e os sábios (11:4); o paralelo para quem é obrigado à imersão apenas por decreto dos escribas (11:5); a contaminação da própria água e cinza de chatat por toque e por carregar (11:6); o hissopo válido para a aspersão, sem nome acompanhante e livre da impureza da teruma (11:7); o hissopo colhido para lenha, para alimento ou para a chatat (11:8); e, por fim, a medida exata do hissopo em três caules e três brotos, com a opinião de Rabi Yossei sobre o resto e os tocos válidos (11:9).

O Perek Yud-Bet, décimo segundo e último capítulo, encerra o tratado com a mecânica final da aspersão. Abre com o hissopo curto alongado com fio e fuso, e a exigência de que também a imersão seja feita pelo próprio hissopo (12:1); segue com os casos de dúvida que invalidam a aspersão e a aspersão simultânea sobre pessoas e utensílios (12:2); o critério da intenção no momento da imersão para reaproveitar a água remanescente, e as águas que gotejam do hissopo (12:3); a janela pública e a privada, e a isenção do Cohen Gadol (12:4); o machado impuro segurado na aba da roupa, e a medida mínima de água suficiente para aspergir (12:5); o hissopo impuro para a chatat e a propagação da impureza sem limite de grau (12:6); as mãos contaminadas do puro para a chatat (12:7); o frasco de chatat, o sino e o badalo, e as conexões entre partes de um utensílio (12:8); sete objetos compostos ligados para impureza mas não para aspersão (12:9); a disputa de Bet Shamai e Bet Hilel sobre a tampa da chaleira, e quem está apto para aspergir (12:10); e, por fim, a exigência de que a imersão do hissopo e a aspersão coincidam no mesmo período do dia, encerrando as 96 mishnayot do tratado (12:11).