Seder Tehorot · Massechet Pará · Perek Yud-Bet · Mishná 5 de 11

O machado impuro na aba da roupa, e a medida mínima de água para a aspersão

אוֹחֵז הוּא הַטָּהוֹר בַּקַּרְדֹּם הַטָּמֵא בִּכְנָפוֹ, וּמַזֶּה עָלָיו. אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ עָלָיו כְּדֵי הַזָּיָה, טָהוֹר. כַּמָּה יְהֵא בַמַּיִם וְיִהְיֶה בָהֶם כְּדֵי הַזָּיָה. כְּדֵי שֶׁיַּטְבִּיל רָאשֵׁי גִבְעוֹלִין וְיַזֶּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רוֹאִים אוֹתָם כְּאִלּוּ הֵן עַל אֵזוֹב שֶׁל נְחשֶׁת׃
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

O machado impuro segurado na aba da roupa do puro permanece puro mesmo com água de aspersão sobre ele, e a medida mínima de água suficiente para uma aspersão

O puro segura o machado impuro na aba de sua roupa e asperge sobre ele; ainda que haja sobre ele (água) suficiente para uma aspersão, permanece puro. Quanto deve haver na água para que haja nela o suficiente para aspersão? O suficiente para mergulhar as pontas dos brotos e aspergir. Rabi Yehudá diz: considera-se como se estivessem sobre um hissopo de cobre.

A quinta mishná retoma o princípio da mishná anterior — as águas de chatat que já cumpriram seu preceito não contaminam — e o aplica a um caso concreto de carregamento: um homem puro pode segurar, na aba da própria roupa, um machado impuro sobre o qual se asperge, e permanece puro mesmo que sobre o machado reste água suficiente para uma aspersão, pois essa água já cumpriu seu propósito e não é mais considerada “água de chatat” para efeito de contaminação por carregamento. A aba da roupa se torna apenas “gerado da impureza” em relação ao machado, e não transmite impureza a quem a segura. A mishná passa então à medida mínima de água necessária para que se considere haver “o suficiente para aspersão”: basta que a água permita mergulhar as pontas dos brotos do hissopo e aspergir com eles. Rabi Yehudá acrescenta que essa medida deve ser calculada como se o hissopo fosse feito de cobre — um material que não absorve água — de modo que nada se perca por absorção do próprio galho.

אוֹחֵז הוּא הַטָּהוֹר בַּקַּרְדֹּם הַטָּמֵא בִּכְנָפוֹ, וּמַזֶּה עָלָיו. אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ עָלָיו כְּדֵי הַזָּיָה, טָהוֹר. כַּמָּה יְהֵא בַמַּיִם וְיִהְיֶה בָהֶם כְּדֵי הַזָּיָה. כְּדֵי שֶׁיַּטְבִּיל רָאשֵׁי גִבְעוֹלִין וְיַזֶּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רוֹאִים אוֹתָם כְּאִלּוּ הֵן עַל אֵזוֹב שֶׁל נְחשֶׁת׃

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Pará 12:5
זֹאת הַהֲלָכָה יַזְכִּיר בָּהּ עִנְיָן אֶחָד מִן הַכַּוָּנָה הַקּוֹדֶמֶת…

Esta halachá menciona um assunto da mesma linha da anterior: que as águas de chatat que já cumpriram seu preceito não contaminam. Por isso, se um homem puro pegou um machado impuro e o segurou na aba de sua roupa, e alguém aspergiu sobre ele as águas de chatat — ainda que sobre este machado haja águas de chatat na medida suficiente para uma aspersão — aquele que carrega o machado em sua mão permanece puro como estava, e não se diz que ele carregou águas de chatat, porque estas já cumpriram seu preceito.

Já explicamos na introdução desta ordem (Seder) que tudo o que se contamina pelo morto com impureza de sete dias é “pai da impureza” (av hatumá), e que só requer aspersão quem se contaminou com impureza de sete dias; e também que o “pai da impureza” contamina pessoa e utensílio, enquanto o “gerado da impureza” não os contamina. Segundo estes princípios, o puro pode segurar o machado impuro em sua roupa — sua roupa se torna “gerado da impureza” e não o contamina — sendo necessário também que o machado não tenha alcançado impureza direta do morto, pois então a aba se tornaria “pai (da impureza)”.

Depois volta a explicar qual é a medida da aspersão que contamina por carregamento, e diz: o suficiente para mergulhar as pontas dos brotos. E a intenção da afirmação de Rabi Yehudá sobre o hissopo de cobre é que nada se agarre a ele e que não absorva dessas águas o que está sobre ele. E a halachá não é como Rabi Yehudá.

Bartenura · Pará 12:5
בִּכְנָפוֹ. בִּכְנַף בִּגְדוֹ. לְפִי שֶׁהַקַּרְדֹּם הַצָּרִיךְ הַזָּאָה הוּא אַב הַטֻּמְאָה…

Sobre “na aba de sua roupa”: na aba de sua veste. Porque o machado que necessita de aspersão é “pai da impureza”, e quando o segura pela aba, a aba se torna “primeiro (grau)” — quem a segura não fica impuro, pois pessoa e utensílios só recebem impureza de um “pai da impureza”. E ainda que haja sobre o machado água suficiente para uma aspersão, quem o segura não fica impuro por carregar águas de nidá, já que estas já cumpriram seu preceito.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Pará não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.