O que é apto para midrás torna-se madaf para a chatat

Já sabes que nem toda pessoa pura, nem todo utensílio verdadeiramente puro, é puro em relação à chatat, senão quando se purifica especificamente para a chatat — como se explicou no segundo capítulo de Chaguigá (18b), onde disseram que Yochanan ben Gudgadá comia em pureza consagrada todos os seus dias, e ainda assim seu lenço tinha, em relação à chatat, o status de midrás do zav igualmente, apesar de estar em pureza extrema; compreende este princípio fundamental. E também que, se um utensílio verdadeiramente impuro — por midrás ou por impureza de morto — recebeu de uma pessoa pura para a chatat um movimento que não é o deslocamento pleno (hesset), mas um movimento ainda mais fraco, como se explicará nesta halachá, essa pessoa se contamina; e essa é a impureza de madaf, impureza leve de origem rabínica. No início do tratado Nidá (4b) disseram que a impureza de madaf é rabínica, pois está escrito “o som de uma folha impelida (nidaf)” (Vayicrá 26:36), isto é, um movimento fraco. Esta é uma parte da impureza de madaf; resta outra parte, que é tudo o que se coloca sobre o zav por cima dos utensílios — mesmo que entre ele e eles haja muitas coberturas — pois esse utensílio superior se contamina e se chama madaf, por ser um utensílio que recebeu do zav um movimento fraco; mas contamina apenas com impureza leve, isto é, não contamina pessoa nem utensílios como faz o leito, mas contamina apenas alimentos e líquidos; e esse madaf é derivado de impureza, não fonte primária, segundo os princípios que estabelecemos na introdução desta Ordem. Diz a mishná que todo utensílio apto a se contaminar por midrás — isto é, apto para deitar ou sentar, como se explicou em Kelim — não importa se está impuro ou puro, se aquele que é puro para a chatat lhe transmitiu o movimento de madaf, contaminou-se, pois tudo o que é próprio para o midrás equipara-se, em relação à chatat, ao midrás do zav — não quanto a tocar ou carregar, mas quanto à impureza de madaf, pois o colocamos no grau do midrás verdadeiro.

Sobre “e o ser humano é como ele”: isto é, toda pessoa — mesmo que seja pura — equipara-se a esse utensílio apto ao midrás, que contamina, como dissemos, aquele que é puro para a chatat até mesmo por madaf, mas não se falou nela quanto ao mero toque. E se o utensílio era apto a se contaminar por impureza de morto e não por midrás, disse Rabi Yehoshua que ele é como o apto ao midrás, e sempre que dele veio um movimento, contaminou-se quem o moveu, mesmo que o utensílio que moveu fosse puro. Rabi Eliézer diz que, mesmo que o utensílio que moveu estivesse impuro por morto, quem o moveu não se contamina para a chatat, pois isso não se aplica senão àquilo que é apto ao midrás; e os sábios dizem que, se sabemos que ele está impuro por impureza de morto e não por outra impureza, então é madaf para a chatat. Ouve o exemplo mencionado na Tosefta, do qual se esclarece a impureza de madaf e a disputa entre Rabi Eliézer, Rabi Yehoshua e os sábios: se alguém fechou uma porta e uma chave estava pendurada nela, e a chave se moveu no momento de fechar a porta — disse Rabi Eliézer que, mesmo que a chave estivesse impura por impureza de morto, aquele que fechou a casa permanece puro para a chatat, isto é, para encher, consagrar e aspergir, como estava antes; e Rabi Yehoshua diz que, mesmo que a chave fosse pura, esse homem se torna impuro para encher. E na Tosefta contaram um caso de Rabi Ishmael, que caminhava atrás de Rabi Yehoshua e lhe perguntou: aquele que é puro para a chatat que deslocou a chave pura para a teruma, o que é ele — impuro ou puro? Respondeu-lhe: impuro. E os sábios dizem que, se a chave estava impura por impureza de morto, então aquele que fecha a porta é impuro para a chatat; e se ela era pura, aquele que fecha a porta permanece puro para a chatat. E como a linguagem da mishná diz que o impuro é madaf e o puro não é madaf, poderia surgir a confusão sobre por qual impureza esse utensílio estaria impuro para que se tornasse madaf; por isso a Tosefta precisou esclarecer a opinião dos sábios, dizendo que o impuro de que se fala já está impuro por impureza de morto, e não por impureza de madaf — isto é, que o próprio utensílio não é o que se contaminou por madaf, mas sim, como dissemos, que ele será um derivado de impureza. E a halachá é como os sábios.

Sobre “tudo o que é apto para se contaminar por midrás”: como, por exemplo, utensílios destinados a deitar, sentar e cavalgar.

Sobre “é madaf para a chatat”: se aquele que é puro para as águas de chatat os deslocou — mesmo que sejam puros para a teruma — quem os deslocou se contamina, como se estivessem impuros por midrás; e é apenas uma estringência, como dizemos (em Chaguigá 18b): “as vestes dos que comem teruma são midrás para as coisas sagradas”. E chama-se madaf porque é uma estringência meramente rabínica, expressão de “o som de uma folha impelida” (Vayicrá 26).

Sobre “e o ser humano, como eles”: pois, se aquele que é puro para a chatat deslocou uma pessoa pura para a teruma, esta se contamina para a chatat, já que os puros para a teruma são considerados como zavim em relação à chatat.

Sobre “e tudo o que é apto para se contaminar por impureza de morto”: como, por exemplo, utensílios que não são próprios para midrás.

Sobre “Rabi Eliézer diz: não é madaf”: se os deslocou, não se contaminou para a chatat.

Sobre “Rabi Yehoshua diz: é madaf”: se deslocou mesmo os puros, contaminou-se para a chatat. E os sábios discordam e distinguem entre os impuros e os puros. Há três posições nessa questão, e a halachá é como os sábios.