Seder Tehorot · Massechet Pará · Perek Yud-Alef · Mishná 3 de 9

A torta de figos de teruma que cai na água de chatat, e quem mete a cabeça nela

דְּבֵלָה שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנָּפְלָה לְתוֹךְ מֵי חַטָּאת וּנְטָלָהּ וַאֲכָלָהּ, אִם יֶשׁ בָּהּ כַּבֵּיצָה, בֵּין טְמֵאָה בֵּין טְהוֹרָה, הַמַּיִם טְמֵאִין, וְהָאוֹכְלָהּ חַיָּב מִיתָה. אֵין בָּהּ כַּבֵּיצָה, הַמַּיִם טְהוֹרִין, וְהָאוֹכְלָהּ חַיָּב מִיתָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, בִּטְהוֹרָה, הַמַּיִם טְהוֹרִים. הַטָּהוֹר לְחַטָּאת שֶׁהִכְנִיס רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ לְתוֹךְ מֵי חַטָּאת, נִטְמָא:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

A torta de figos prensados de teruma que caiu na água de chatat, contaminando-a a partir do tamanho de um ovo, com pena de morte para quem a come mesmo abaixo desse tamanho; a disputa de Rabi Yossei; e quem mete a cabeça e a maior parte do corpo na água de chatat torna-se impuro

Uma torta de figos prensados de teruma que caiu dentro da água de chatat, e a tomou e a comeu: se há nela o tamanho de um ovo, seja impura seja pura, a água é impura, e aquele que a come é passível de morte. Se não há nela o tamanho de um ovo, a água é pura, e aquele que a come é passível de morte. Rabi Yossei diz: sendo pura, a água é pura. Aquele que é puro para a chatat, se meteu sua cabeça e a maior parte de seu corpo dentro da água de chatat, tornou-se impuro.

Todo alimento — mesmo puro para a teruma — é impuro em relação à chatat, pois esta exige um padrão de pureza mais estrito. Por isso, se uma torta de figos de teruma, do tamanho mínimo de um ovo, cai na água de chatat, a água se contamina, quer a torta fosse ritualmente pura quer impura para a teruma. Quem depois come essa torta contamina-se no próprio ato de comer, por ela ter tocado a água de chatat, e — comendo teruma em impureza do corpo — é passível de morte pelas mãos do Céu; essa pena vale mesmo quando a torta é menor que um ovo e por isso não chega a contaminar a água. Rabi Yossei restringe o caso da água contaminada apenas à torta impura, mas a halachá não o segue. A mishná fecha com outra aplicação do mesmo princípio: os sábios decretaram impureza sobre quem mergulha a cabeça e a maior parte do corpo em água tirada com vasilha — e a água de chatat é justamente esse tipo de água —, de modo que mesmo alguém previamente puro para a chatat se torna, por esse ato, impuro para ela.

דְּבֵלָה שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנָּפְלָה לְתוֹךְ מֵי חַטָּאת וּנְטָלָהּ וַאֲכָלָהּ, אִם יֶשׁ בָּהּ כַּבֵּיצָה, בֵּין טְמֵאָה בֵּין טְהוֹרָה, הַמַּיִם טְמֵאִין, וְהָאוֹכְלָהּ חַיָּב מִיתָה. אֵין בָּהּ כַּבֵּיצָה, הַמַּיִם טְהוֹרִין, וְהָאוֹכְלָהּ חַיָּב מִיתָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, בִּטְהוֹרָה, הַמַּיִם טְהוֹרִים. הַטָּהוֹר לְחַטָּאת שֶׁהִכְנִיס רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ לְתוֹךְ מֵי חַטָּאת, נִטְמָא:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Pará 11:3
כבר בארנו פעמים רבות שאוכלין טמאים לא יטמאו… ואין הלכה כר' יוסי:

Já explicamos muitas vezes que os alimentos impuros não contaminam outros líquidos ou alimentos a não ser que tenham o tamanho de um ovo de galinha; e já explicamos que todos os alimentos são impuros em relação à chatat, e até mesmo em relação a coisas sagradas. E sobre esses fundamentos: se caiu dentro da água de chatat uma torta de figos de teruma do tamanho de um ovo, a água se contaminou, ainda que a teruma fosse pura; e aquele que a comer depois disso é passível de morte, pois se contamina no momento de comer, já que ela tocou na água de chatat, como se explicou no primeiro capítulo de Kelim; e aquele que come do tamanho de uma azeitona de teruma estando impuro é passível de morte, como explicamos no nono capítulo de Sanhedrin (83a).

E ainda explicamos que aquele que é puro para a chatat não se contamina com a água de chatat no momento em que a toma. E ainda se explicará no final de Zavim que aquele que meteu sua cabeça e a maior parte de seu corpo em águas tiradas torna-se impuro por decreto rabínico, e invalida a teruma; e é sabido que a água de chatat é água tirada. Portanto, se meteu sua cabeça e a maior parte de seu corpo dentro da água de chatat, torna-se impuro para a chatat por causa das águas tiradas; e a partir do momento em que se contaminou para a chatat, a própria água de chatat que tocou nele volta a contaminá-lo, e ele se torna primeiro grau de impureza — pois a água de chatat não contamina aquele que é puro para ela, mas contamina aquele que não é puro para ela. E a halachá não é como Rabi Yossei.

Bartenura · Pará 11:3
אִם יֶשׁ בָּהּ כַּבֵּיצָה. דְּאֹכֶל פָּחוֹת מִכַּבֵּיצָה…

Sobre “se há nela o tamanho de um ovo”: pois um alimento menor que o tamanho de um ovo não contamina.

Sobre “seja pura seja impura, a água é impura”: pois a pureza da teruma é impureza em relação à chatat.

Sobre “e aquele que a come é passível de morte”: pois se contamina pela água de chatat no momento em que a come, e quem come teruma em impureza do corpo é passível de morte.

Sobre “Rabi Yossei diz: sendo pura, a água é pura”: pois Rabi Yossei entende que aquilo que é puro para a teruma não contamina a água de chatat. E a halachá não é como Rabi Yossei.

Sobre “que meteu sua cabeça e a maior parte de seu corpo dentro da água de chatat”: os sábios decretaram impureza sobre aquele que entra com a cabeça e a maior parte do corpo em águas tiradas, como se explica no primeiro capítulo de Shabat, sendo um dos dezoito decretos promulgados naquele dia; e a água de chatat é água tirada. Por isso, quando meteu a cabeça e a maior parte do corpo nela, contaminou-se; e, uma vez contaminado e não mais puro para a água de chatat, a própria água de chatat volta a contaminá-lo, tornando-se ele primeiro grau de impureza — pois a água de chatat não contamina aquele que é puro para ela, mas contamina aquele que não é puro para ela.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Pará não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.