Seder Tehorot · Massechet Pará · Perek Yud · Mishná 5 de 6

A água que atravessa a boca do forno pelo ar

הָיָה עוֹמֵד חוּץ לַתַּנּוּר וּפָשַׁט יָדָיו לַחַלּוֹן וְנָטַל אֶת הַלָּגִין וְהֶעֱבִירוֹ עַל גַּבֵּי הַתַּנּוּר, רַבִּי עֲקִיבָא מְטַמֵּא, וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין. אֲבָל עוֹמֵד הוּא הַטָּהוֹר לְחַטָּאת עַל גַּבֵּי תַנּוּר וּבְיָדוֹ כְּלִי רֵיקָן הַטָּהוֹר לְחַטָּאת, וּבְמַיִם שֶׁאֵין מְקֻדָּשִׁין:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

O frasco passado sobre a boca do forno sem ser depositado: disputa entre Rabi Akivá e os sábios sobre o princípio de que o que atravessa o ar é como o depositado. Mas o puro para a chatat pode estar sobre o forno com utensílio vazio ou água não consagrada

Se estava de pé fora do forno e estendeu as mãos para a janela e tomou o frasco e o passou sobre o forno — Rabi Akivá declara impuro, e os sábios declaram puro. Mas aquele que é puro para a chatat pode estar de pé sobre o forno com um utensílio vazio, puro para a chatat, em sua mão — e com água que não foi consagrada.

Esta mishná continua o tema espacial da anterior, mas com um caso de trânsito pelo ar: alguém fora do forno estende a mão por uma janela, toma o frasco de água de chatat e o passa sobre a boca aberta do forno (voltada para cima), sem depositá-lo de fato lá dentro. Rabi Akivá aplica aqui o princípio de que “o que atravessa o ar é como se estivesse depositado” (kelutá kemi shehunechá), e por isso declara a água impura, como se tivesse repousado no lugar impuro; os sábios rejeitam esse princípio e declaram puro — e a halachá segue os sábios. A mishná encerra esclarecendo que a exigência de “lugar puro” vale apenas para a cinza da vaca e para a água já consagrada com ela: por isso, aquele que é puro para a chatat pode estar de pé sobre o próprio forno impuro segurando um utensílio vazio, ou água ainda não consagrada, sem que nada se contamine.

הָיָה עוֹמֵד חוּץ לַתַּנּוּר וּפָשַׁט יָדָיו לַחַלּוֹן וְנָטַל אֶת הַלָּגִין וְהֶעֱבִירוֹ עַל גַּבֵּי הַתַּנּוּר, רַבִּי עֲקִיבָא מְטַמֵּא, וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין. אֲבָל עוֹמֵד הוּא הַטָּהוֹר לְחַטָּאת עַל גַּבֵּי תַנּוּר וּבְיָדוֹ כְּלִי רֵיקָן הַטָּהוֹר לְחַטָּאת, וּבְמַיִם שֶׁאֵין מְקֻדָּשִׁין:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Pará 10:5
כבר ביארנו בפרק י" ממסכת שבת (דף צז:) סברת ר"ע שהוא מחשב קלוטה כמי שהונחה…

Já explicamos, no décimo primeiro capítulo do tratado Shabat (97b), a opinião de Rabi Akivá, segundo a qual algo que passa pelo ar (kelutá) é considerado como se estivesse depositado; e ele repete essa mesma opinião aqui, dizendo que, se alguém passou esse frasco sobre o forno, ele se contamina, como se ali tivesse sido depositado; e os sábios dizem que, como não foi de fato depositado sobre o lugar impuro, permanece puro. Em seguida, esclarece que, se aquele que é puro para a chatat está de pé sobre um forno impuro, segurando em sua mão um utensílio vazio, puro para a chatat, esse utensílio permanece puro para a chatat como estava; e do mesmo modo, se em sua mão havia um utensílio com água ainda não consagrada, também esta permanece em sua condição válida — pois só exigimos “lugar puro” para a cinza da vaca, como explica o versículo, ou para a água já consagrada por causa da cinza que nela está.

Bartenura · Pará 10:5
הָיָה עוֹמֵד חוּץ לַתַּנּוּר. שֶׁהַתַּנּוּר מַפְסִיק בֵּינוֹ לַכֹּתֶל…

Sobre “estava de pé fora do forno”: o forno se interpõe entre ele e a parede, e há uma janela na parede, na qual está o frasco de água de chatat.

Sobre “e o passou sobre a boca do forno”: pois todos os seus fornos tinham a boca voltada para cima.

Sobre “Rabi Akivá declara impuro”: pois entende que aquilo que atravessa o ar é considerado como se tivesse sido depositado; e, no momento em que o passou sobre a boca do forno, é como se o tivesse depositado dentro dele, e se contaminou.

Sobre “e os sábios declaram puro”: entendem que não dizemos que aquilo que atravessa o ar é considerado como se tivesse sido depositado. E a halachá é como os sábios.

Sobre “com um utensílio vazio em sua mão”: pois só exigimos “depositar em lugar puro” para a cinza da vaca, e para a água consagrada por meio da cinza.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Pará não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.