Seder Tehorot · Massechet Pará · Perek Tet · Mishná 8 de 9

A água de chatat invalidada ou contaminada, e sua contaminação diferenciada para a teruma e para a chatat

מֵי חַטָּאת שֶׁנִּפְסְלוּ, מְטַמְּאִין אֶת הַטָּהוֹר לִתְרוּמָה, בְיָדָיו וּבְגוּפוֹ. וְאֶת הַטָּהוֹר לְחַטָּאת, לֹא בְיָדָיו וְלֹא בְגוּפוֹ. נִטְמְאוּ, מְטַמְּאִים אֶת הַטָּהוֹר לִתְרוּמָה בְיָדָיו וּבְגוּפוֹ. וְאֶת הַטָּהוֹר לְחַטָּאת, בְּיָדָיו, אֲבָל לֹא בְגוּפוֹ:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

A água de chatat invalidada ou contaminada contamina sempre aquele que é puro para a teruma, pelas mãos e pelo corpo; mas aquele que é puro para a chatat só se contamina em condições distintas, conforme o princípio de que a pureza é relativa ao uso

A água de chatat que se invalidou contamina aquele que é puro para a teruma, com suas mãos e com seu corpo; mas aquele que é puro para a chatat, não com as mãos nem com o corpo. Se se contaminaram (as águas): contaminam aquele que é puro para a teruma, com suas mãos e com seu corpo; e aquele que é puro para a chatat, com as mãos, mas não com o corpo.

Como explica Rambam, apoiando-se no tratado Chaguigá, nem todo homem puro é puro para todas as coisas: pode-se ser puro para um propósito de menor santidade e impuro para um propósito de maior santidade. Assim, a água de chatat que se invalidou (por exemplo, ao se misturar com outra água) ainda contamina quem é puro apenas para comer teruma — um nível de santidade inferior — seja pelo toque das mãos, seja pelo toque do corpo; mas não contamina quem já é puro para lidar com a própria chatat, pois essa água invalidada ainda pertence à mesma espécie à qual ele já está habituado. Já se essa água estiver de fato contaminada (por contato com algo impuro), ela passa a contaminar também quem é puro para a chatat, mas apenas pelas mãos, não pelo corpo inteiro — seguindo a regra geral de que líquidos impuros contaminam as mãos de quem os toca, mas não o corpo todo, exceto quando se trata específicamente da pureza exigida para a chatat, caso em que a contaminação das mãos se estende ao corpo inteiro.

מֵי חַטָּאת שֶׁנִּפְסְלוּ, מְטַמְּאִין אֶת הַטָּהוֹר לִתְרוּמָה, בְיָדָיו וּבְגוּפוֹ. וְאֶת הַטָּהוֹר לְחַטָּאת, לֹא בְיָדָיו וְלֹא בְגוּפוֹ. נִטְמְאוּ, מְטַמְּאִים אֶת הַטָּהוֹר לִתְרוּמָה בְיָדָיו וּבְגוּפוֹ. וְאֶת הַטָּהוֹר לְחַטָּאת, בְּיָדָיו, אֲבָל לֹא בְגוּפוֹ:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Pará 9:8
כבר ביארנו בראשון מכלים שמי חטאת יטמאו אדם וכלים וביארנו על איזה אופן יטמאו במגע ובמשא ובאיזה אופן לא יטמאו זה אם היו טהורין בעצמן…

Já explicamos no primeiro capítulo de Kelim que a água de chatat contamina o homem e os vasos, e explicamos de que modo contaminam por contato e por transporte, e de que modo não contaminam — isto, se eram puras em si mesmas. Porém, se a água de chatat se invalidou — como, por exemplo, se se misturou com outra água, ou um animal bebeu dela, conforme se explicou neste perek — ou se a água de chatat se contaminou — como, por exemplo, se um impuro a tocou, ou se se contaminou de algum dos modos de contaminação de líquidos já explicados anteriormente — eis que disto trata esta haláchá. E já se explicou no segundo capítulo de Chaguigá (fólio 18b) que nem todo homem puro é puro para todas as coisas, mas pode ser, para uma coisa, puro, e para outra coisa impuro — para aquilo que é de grau e santidade mais elevados do que aquela coisa para a qual ele é puro. E disse ali que essa água de chatat que se invalidou contamina aquele que é puro para a teruma, sempre que a tocou, seja que a tocou com suas mãos, seja que caiu um pouco dela sobre seu corpo — pois não lhe é próprio comer teruma, porque está impuro, ainda que seja puro para a chatat, isto é, para tomar o enchimento da água, consagrar e aspergir; eis que ele permanece em sua pureza, e ela não o contamina, seja que a tocou com a mão, seja com o corpo, porque ela é da espécie daquilo para o qual ele é puro. E se essa água de chatat se contaminou, e a tocou aquele que é puro para a chatat com suas mãos, eis que se contaminam — e a razão disto é que todo aquele que toca em líquidos impuros, suas mãos se contaminam, como já mencionamos na abertura desta Ordem; mas se caíram líquidos impuros sobre o resto do corpo, o homem não se contamina, como explicamos ali. E já se enraizou entre nós um princípio, que é o que disseram em Chaguigá (ali): ‘e, quanto à chatat, se suas mãos se contaminaram, seu corpo se contaminou’ — tudo isto, se a tocou com as mãos e ele é puro para a chatat, contamina-se por inteiro.

Bartenura · Pará 9:8
מֵי חַטָּאת שֶׁנִּפְסְלוּ. כְּגוֹן שֶׁנִּשְׁתַּנּוּ מַרְאֵיהֶן שֶׁלֹּא מֵחֲמַת עַצְמָן…

Sobre “água de chatat que se invalidou”: como, por exemplo, que sua aparência mudou não por si mesma, e de modo semelhante, entre as coisas que invalidam a água de chatat.

Sobre “contamina aquele que é puro para a teruma, com suas mãos e com seu corpo”: seja que a tocou com suas mãos, seja que a tocou com seu corpo, pois são consideradas como água de chatat válida. E esta contaminação é dos Sábios, pois, pela Torá, uma vez que se invalidaram, escapou delas sua contaminação grave; e por isso ensina: ‘contamina o homem que é puro para a teruma’ — o que implica especificamente para a teruma, mas não para o chulin (comum).

Sobre “e aquele que é puro para a chatat, não com as mãos”: isto é, não contaminam aquele que é puro para a chatat, seja que a tocou com suas mãos, seja que a tocou com seu corpo, pois são consideradas como água de chatat válida; e ainda que aquele que carrega água de chatat que tenha nela o suficiente para aspersão, ou a toca, esteja impuro para todas as coisas, para a chatat, contudo, ele permanece puro.

Sobre “se se contaminaram, contaminam aquele que é puro para a teruma”: como água de chatat válida. Mas aquele que é puro para a chatat, contaminam-no se a tocou com suas mãos, pois, uma vez que se contaminaram, não são inferiores aos demais alimentos e líquidos impuros que contaminam as mãos; e temos por assentado que, na pureza da água de chatat, aquele cujas mãos se contaminaram, seu corpo se contaminou.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Pará não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.