O frasco de chatat que tocou em um réptil: é puro. Se o colocou sobre ele — Rabi Eliézer declara puro, e os sábios declaram impuro. Se tocou em alimentos, líquidos e escritos sagrados: é puro. Se o colocou sobre eles — Rabi Yossei declara puro, e os sábios declaram impuro.
Esta mishná trata do kelal — o vaso de barro que contém a cinza da vaca vermelha. Como utensílio de barro, ele não se contamina por sua parte externa; por isso, se apenas tocou em um réptil morto, permanece puro. Mas, se foi colocado diretamente sobre o réptil, os sábios declaram que a cinza dentro dele se contamina, pois deixa de estar em “lugar puro”, como exige a Torá (Bamidbar 19:9) — mesmo que o próprio utensílio não tenha se contaminado; Rabi Eliézer discorda, considerando que basta o utensílio estar puro para que o lugar seja chamado puro. O mesmo padrão se repete quanto a alimentos, líquidos e escritos sagrados: se o kelal apenas os tocou, permanece puro, pois eles só contaminam por decreto rabínico; mas se foi colocado sobre eles, os sábios ainda assim contaminam a cinza, exigindo pureza absoluta, enquanto Rabi Yossei permite. A halachá segue os sábios em ambos os casos.
Sobre “kelal”: é o cântaro chamado “kalat” no targum de (Bereshit 24:20) “e esvaziou seu cântaro (cadáh), e derramou sua bilha (kulatáh)”; e chama-se de kelal de chatat o utensílio no qual está a cinza da vaca. Fala-se aqui de um cântaro de barro, que não se contamina por sua parte externa — ou de um utensílio de pedra, e semelhantes, utensílios que de forma alguma recebem impureza, como se explicou em Kelim (cap. 2). Por isso, se tocou em um réptil, permanece puro. Mas disseram que, se colocou esse utensílio sobre o réptil, a cinza se contamina — e explicarei o fundamento: o Altíssimo disse sobre a cinza da vaca (Bamidbar 19:9): “e a deposite fora do acampamento, em lugar puro”. E os sábios disseram que, se a própria cinza chegou a estar sobre algo impuro, isso não é “lugar puro”; e Rabi Eliézer diz que, sendo o utensílio puro, já é “lugar puro”. E já explicamos, na introdução desta Ordem, que alimentos impuros e líquidos impuros contaminam o utensílio apenas por decreto rabínico; e ainda se explicará, no final do tratado Zavim, que os escritos sagrados desqualificam a teruma como se fossem segundo grau de impureza, e ali se explica a razão, por ser um decreto rabínico. E os sábios disseram que, mesmo esse utensílio, que só se contamina por decreto rabínico, se sobre ele foi colocado o utensílio com a cinza da vaca, isso não é “lugar puro”, e a cinza se contamina; e Rabi Yossei não aplica esse cuidado a uma impureza de origem rabínica. E a halachá é como os sábios, em tudo.
Sobre “kelal de chatat”: um utensílio de barro que contém a cinza da vaca; no targum de “e seu cântaro sobre o ombro” (Bereshit 24), “e sua kulatáh sobre o ombro”.
Sobre “tocou em um réptil, é puro”: pois um utensílio de barro não se contamina por sua parte externa.
Sobre “se o colocou sobre ele”: se colocou o kelal sobre o réptil.
Sobre “e os sábios declaram impuro”: porque está depositado em lugar impuro, e a Torá disse “e a deposite fora do acampamento, em lugar puro”. Rabi Eliézer entende que, sendo puro o utensílio no qual está a cinza, bem se pode chamá-lo de “lugar puro”. Mas a halachá não é como Rabi Eliézer.
Sobre “Rabi Yossei declara puro”: quando depositado sobre alimentos, líquidos e escritos sagrados, já que o lugar está puro de fonte primária de impureza.
Sobre “e os sábios declaram impuro”: pois exigimos que esteja puro de toda impureza; e quanto aos escritos sagrados, os sábios decretaram que eles contaminam as mãos. E a halachá é como os sábios.