Segunda halachá do Perek Guimel de Massechet Pessachim, VeElu Ovrin (e estes transgridem). A Mishná ensina que a massa nas fendas da amassadeira se elimina se há um kezait num só lugar, e que menos que isso se anula; que, quanto à impureza, a massa separa se o dono se importa com ela, e é como a amassadeira se ele quer que fique; e que a massa surda é proibida se outra como ela fermentou. A guemará explica o “num só lugar” pela massa que se descasca de uma vez; traz Rabi Zeira sobre as duas metades de azeitona na casa e no utensílio, com perguntas que ficam sem resposta; explica a chatzitzá na tevilá e na hazayá, com a lista de Rabi Shimon ben Lakish das coisas que são junção para a impureza e não para a aspersão; fala da trakta e de outros preparados que é preciso eliminar; e termina com a massa que esfriou e a medida de quatro mil.
Mishná: A massa que está nas fendas da amassadeira: se há um kezait (o volume de uma azeitona) num só lugar, o seu dono é obrigado a eliminar a massa; menos que isso, anula-se pela sua pequenez.
E assim quanto à impureza: se o dono se importou com ela, a massa separa (é chatzitzá, uma interposição); se ele quer a permanência dela, eis que ela é como a amassadeira.
A massa surda (que, batida com a mão, não dá som): se há outra massa como ela que fermentou, eis que esta é proibida.
Os colegas disseram em nome de Rabi Yochanan, e Rabi Simon em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: “num só lugar” é quando a massa se descasca toda de uma vez.
Até agora, quando está úmida. E se está seca?
Já que, se estivesse úmida, se descascaria toda de uma vez, mesmo seca é conforme esta ordem.
Rabi Yirmeyá disse em nome de Rabi Zeira: duas metades de azeitona dentro da casa, a casa não as junta; dentro do utensílio, o utensílio as junta.
E eis que ensinamos: “menos que isso, anula-se pela sua pequenez”! Aqui (Rabi Zeira fala) no solto, e aqui (a Mishná fala) no grudado à amassadeira.
O que é a lei? Se o diminuiu, anula-se? Ou, já que a massa se viu sujeita a eliminar, é preciso eliminar toda ela?
Até onde? Pensavam dizer: até a maior parte da amassadeira. Como é? Se diminuiu a massa da maior parte da amassadeira, anula-se o resto? Ou, já que se viu sujeita a eliminar, é preciso eliminar toda ela?
“Se o dono se importou com ela, separa”: separa para a tevilá (a imersão da amassadeira impura); e se não, não separa para a tevilá. É o mesmo para a tevilá, é o mesmo para a hazayá (a aspersão das águas da novilha vermelha).
Não é chibur (junção) para a impureza. Aprende-se desta: “se ele quer a permanência dela, eis que ela é como a amassadeira”; e se não, é como o corpo da amassadeira.
Rabi Shimon ben Lakish disse: assim ensinou Rabi (Rabi Yehudá HaNassi): a sujeira que está debaixo da cadeira é junção para a impureza, e não é junção para a hazayá.
Rabi Shimon ben Lakish disse em nome de Rabi Shimon bar Kahana: um membro pendente, uma unha pendente, e a sujeira que está debaixo da cadeira, e o aperto da kiruyá (a cabaça oca com que se tira água), e o seu kirveyá (palavra de leitura incerta).
Rabi Yossi beRabi Bun disse: também a kishut (a penugem) que alguém colheu é junção para a impureza, e não é junção para a hazayá.
Que diferença há entre a impureza e a hazayá? Disse Rabi La: na hazayá está escrito: “e aspergirá sobre a tenda e sobre todos os utensílios” (Bamidbar 19:18), e sobre todas as peças que sustentam, que há no utensílio. Mas aqui está escrito “para vós”: tudo o que é para a necessidade é “para vós”.
Lá (na Babilônia) dizem: trakta (uma massa fina, de batedura mole). Rabi Yitzchak instruiu fazer uma; duas, três, é proibido, a não ser que quem as faz lave as suas mãos na água (entre uma e outra).
Ensinou-se: as kuvtiot biratiot (um preparado de identificação incerta), é preciso eliminar (antes do Pessach).
Rabi Yassa instruiu: nestes pelolina (palavra de sentido discutido), é preciso eliminar.
Rabi Abahu disse em nome de Rabi Yochanan: a massa surda é a massa que esfriou.
Se não havia ali outra como ela que fermentou, até quando a massa é permitida? Rabi Yaakov bar Acha, e Rabi Ula de Cesareia, em nome de Rabi Chanina: até o tempo de uma caminhada de quatro mil (a milha).
Esta é a segunda halachá do Perek Guimel, VeElu Ovrin (e estes transgridem), de Massechet Pessachim. A halachá ocupa seis segmentos no Sefaria: o primeiro é a Mishná, e cada um dos outros cinco é uma seção desta página, de 01 a 05, divididas em pares de hebraico e português. Nada foi deixado de fora. Conferiu-se no Sefaria que a Mishná desta halachá corresponde à Mishná avulsa Pessachim 3:2. O Yerushalmi diz שֶׁבְּסִדִיקֵי הָעֲרֵיבָה, חַיָיב לְבָעֵר, פָּחוּת מִיכֵּן, אִם הִקְפִּיד, אִם רוֹצֶה הוּא e שֶׁהֶחְמִיץ, onde a avulsa diz שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה, חַיָּב לְבַעֵר, וְאִם לֹא, אִם מַקְפִּיד, וְאִם רוֹצֶה e שֶׁהֶחֱמִיץ; nenhuma dessas diferenças muda o sentido. No Bavli, a primeira parte da Mishná está em Pessachim 45a, e a massa surda, em 46a (conferidos); a guemará sobre as fendas e sobre a impureza vai de 45a a 46a, e sobre a massa surda, em 46a (conferidos). O Bavli deste site não tem Pessachim; por isso esta página não traz links para o Bavli.
Sobre a Mishná. A massa nas fendas serve para reforçar as rachaduras da amassadeira (Korban HaEdah). O Penei Moshe explica que um kezait num só lugar não se anula, mesmo que sirva para reforçar as fendas, e que menos que isso, se não serve para reforçar, é preciso eliminar, porque não o anulou para ficar ali; o Bavli 45a (conferido) traz as duas versões de Rav Yehudá em nome de Shmuel sobre o lugar feito para reforçar. Sobre a impureza, o Penei Moshe segue a explicação do Bavli 46a (conferido), em que a regra de importar-se vale para os outros dias do ano, e no Pessach a massa proibida é tida como separada; aqui se traduziu o hebraico como está, e a seção 03 diz que a separação é para a tevilá. A regra de que tudo aquilo com que o homem se importa separa está na Mishná Mikvaot 9:3 (conferida), na palavra de Rabi Eliezer, e é a regra geral da Mishná Mikvaot 9:7 (conferida): כָּל הַמַּקְפִּיד עָלָיו, חוֹצֵץ. A massa surda é a que, batida com a mão, não dá som, como o surdo que não responde quando o chamam (Penei Moshe, Korban HaEdah); o Korban HaEdah traz outra leitura, בצק החרס, a massa dura como barro. “Como ela” quer dizer uma massa amassada na mesma hora (Penei Moshe, Korban HaEdah); daí a glosa “outra massa”.
Sobre a seção 01. “Descasca-se toda de uma vez”: o kezait num só lugar não precisa estar num só pedaço; duas metades de azeitona com um fio de massa entre elas, que saem juntas quando se tira o fio, são como um kezait num só lugar (Penei Moshe, Korban HaEdah). A glosa “num só lugar” vem daí. O mesmo caso está no Bavli 45b (conferido), em nome de Rav Nachman, que o diz em nome de Shmuel, e na Tosefta Pessachim 3:1, na numeração comum e na edição de Lieberman (conferidas). A massa úmida se descasca inteira, e a seca se esfarela; e conclui-se que também na seca é como na úmida (Penei Moshe, Korban HaEdah). O hebraico escreve יָבֵשׂ com sin, e depois יָבֵשׁ com shin; mantiveram-se as duas grafias.
Sobre a seção 02. Rabi Zeira não discorda dos colegas: as duas metades se juntam dentro do utensílio, e não dentro da casa (Penei Moshe); só o utensílio junta, como se acha nas coisas consagradas (Korban HaEdah). A resposta distingue a massa solta dentro da amassadeira, que pode ajuntar-se quando se move o utensílio, da massa grudada nela, da qual fala a Mishná (Penei Moshe, Korban HaEdah); daí as glosas. No Bavli 45b (conferido), Ula diz o contrário quanto à casa: só na amassadeira as metades não se juntam, mas na casa é preciso eliminar, porque às vezes se varrem juntas. As perguntas seguintes ficam sem resposta. A primeira, segundo os dois comentaristas, é se um kezait que depois foi diminuído se anula, ou se, já que foi visto para a eliminação, é preciso eliminar tudo; daí as glosas. “Até onde?” é de sentido discutido: segundo o Penei Moshe, até onde é preciso eliminar as outras metades na amassadeira; segundo o Korban HaEdah, até onde se juntam as metades soltas e conta como um só lugar, e por isso os da casa de estudo pensavam dizer: dentro da maior parte da amassadeira. A tradução ficou literal. O trecho entre parênteses, (תַּמָּן אָמַר רִבִּי יִרְמְיָה בְשֵׁם רִבִּי זְעִירָה. שְׁנֵי חֲצָיֵי זֵיתִים בְּתוֹךְ הַבַּיִת. אֵין הַבַּיִת מְצָרֵף. בְּתוֹךְ הַכֶּלִי. הַכֶּלִי מְצָרֵף. וְהָכָא הוּא אָמַר הָכֵין.), está marcado pelo corretor como apagado, e não foi traduzido no texto; quer dizer: “Lá disse Rabi Yirmeyá em nome de Rabi Zeira: duas metades de azeitona dentro da casa, a casa não as junta; dentro do utensílio, o utensílio as junta. E aqui ele diz assim?” O Penei Moshe e o Korban HaEdah dizem que o trecho não pertence aqui, mas à halachá 3 deste capítulo, e de fato está no Yerushalmi Pessachim 3:3 (conferido), com זְעוּרָה; a halachá 3:3 ainda não foi publicada neste site. Aqui o hebraico diz זְעִירָה, Rabi Zeira, e זֵתִים no começo e זֵיתִים dentro dos parênteses; mantiveram-se as grafias.
Sobre a seção 03. “Separa para a tevilá”: se a amassadeira se tornou impura e precisa de imersão, a massa com que o dono se importa separa, e é preciso limpá-la antes da tevilá (Penei Moshe); a tevilá não vale para a amassadeira (Korban HaEdah). Também no Bavli 46a (conferido), Rava explica a Mishná quanto a levar a pureza à amassadeira. A hazayá é a aspersão das águas com a cinza da novilha vermelha, para a impureza de morto (Bamidbar 19:18, conferido); o que separa na tevilá separa também na hazayá (Penei Moshe, Korban HaEdah). A frase אֵינוֹ חִיבּוּר לְטוּמְאָה é de leitura discutida, e a tradução ficou literal: segundo o Korban HaEdah, a massa nas fendas, mesmo com um kezait, não é junção para a impureza, e prova-se pelo fim da Mishná que tudo depende de importar-se; segundo o Penei Moshe, é uma pergunta, e a resposta é que, se o dono quer a permanência da massa, ela é como o corpo da amassadeira, e a impureza que toca a massa toca a amassadeira. Guggenheimer lê “e se não, não é de fato como a amassadeira”, e não foi seguido; o hebraico não tem a negação. A sujeira debaixo da cadeira é a que, grudada, segura a cadeira para que não se quebre (Korban HaEdah); a impureza que a toca torna impura a cadeira, mas a aspersão que cai sobre ela não vale para a cadeira (Penei Moshe, Korban HaEdah). O membro e a unha pendentes estão arrancados e ainda presos em parte (Korban HaEdah); a unha pendente está na Mishná Mikvaot 9:4 (conferida). A kiruyá é a cabaça seca e oca com que se tira água; por ser leve, flutua, e põe-se nela uma pedra apertada, que fica como parte da cabaça (Korban HaEdah; o Penei Moshe fala de um aro de madeira ou de ferro em volta dela); daí a glosa. וְכִרְוְיָהּ é de leitura incerta: o Penei Moshe a toma como outra grafia de קִירוּיָה; o Korban HaEdah diz algo que se aperta com almofadas; Guggenheimer traduz “o seu oco”. A kishut é a penugem que nasce na carne das crianças, como a dos pepinos; a Mishná Mikvaot 9:4 (conferida) diz que a kishut da criança não é impura nem torna impuro (Penei Moshe). O Penei Moshe lê ר' אילא onde o hebraico diz רִבִּי לָא; seguiu-se o hebraico, Rabi La. O versículo é Bamidbar 19:18, וְהִזָּה עַל־הָאֹהֶל וְעַל־כׇּל־הַכֵּלִים (conferido). A frase sobre as peças que sustentam o utensílio é de sentido discutido, e a tradução ficou literal: o Penei Moshe entende que cada peça que sustenta o utensílio precisa de aspersão própria; o Korban HaEdah, que a aspersão vale só para o que é o próprio utensílio. “Para vós”: o Penei Moshe cita Vayikra 11:35, וּטְמֵאִים יִהְיוּ לָכֶם, e o Korban HaEdah cita טָמֵא הוּא לָכֶם, de Vayikra 11:38 (conferidos); tudo o que serve à necessidade do utensílio se torna impuro com ele. A mesma leitura de “para vós”, לְכֹל שֶׁבְּצׇרְכֵיכֶם, está no Bavli Chulin 118a (conferido), para incluir as alças.
Sobre a seção 04. “Lá” é a Babilônia (Penei Moshe); daí a glosa. A trakta é feita de massa mole, que gruda nas mãos e faz fermentar a seguinte; por isso se faz uma, e duas ou três só se o padeiro lavar as mãos entre uma e outra (Penei Moshe, Korban HaEdah); daí as glosas. Os dois comentaristas identificam a trakta com os sufganin (bolinhos de massa mole) do primeiro capítulo de Chalá; no Yerushalmi Chala 1:4 do Sefaria, porém, não se achou a palavra trakta, e a remissão não foi confirmada. Guggenheimer liga a palavra ao latim tracta, tiras de massa. As קוּבֳטִיּוֹת בִּירָתִיּוֹת são de identificação incerta: o Penei Moshe diz que são obreias feitas de especiarias em conserva, com um pouco de farinha e água para grudá-las, e que não se diz que a farinha se anulou; o Korban HaEdah, que é uma água de ervas em que se esfarelam migalhas de pão; Guggenheimer, que são caixas de Bireh. O hebraico diz רִבִּי יַסַּי; seguiu-se o nome Rabi Yassa, usado neste site. פְּלוֹלֵינָא é de sentido discutido: o Penei Moshe diz que são pimentas em conserva, em que se põe um pouco de farinha; o Korban HaEdah, que é pão que se esfarela sozinho, ou uma comida com esse nome; Guggenheimer, com Lieberman, o redor das amassadeiras. As glosas ficaram neutras.
Sobre a seção 05. A massa que esfriou explica a massa surda da Mishná (Penei Moshe, Korban HaEdah); daí a glosa. O Korban HaEdah liga o nome ao versículo רוּחַ קָדִים חֲרִישִׁית, de Yoná 4:8 (conferido), em que חֲרִישִׁית quer dizer fria. A pergunta é por quanto tempo a massa pode ficar sem ser proibida (Korban HaEdah); daí a glosa. No Bavli 46a (conferido), a mesma pergunta recebe outra medida: Rabi Abahu, em nome de Rabi Shimon ben Lakish, diz o tempo de andar de Migdal Nunaya a Tiberíades, um mil; e os quatro mil aparecem ali, também em nome de Rabi Shimon ben Lakish, para o que amassa, para a oração e para a lavagem das mãos. O Penei Moshe, na Mishná, segue a medida de um mil do Bavli. O Yerushalmi diz “Rabi Yaakov bar Acha, Rabi Ula de Cesareia, em nome de Rabi Chanina”, sem verbo, e assim ficou.
Do hebraico retiraram-se só os rótulos משנה: e הלכה:, no começo do primeiro e do segundo segmentos, e a marca da edição de Vilna 21a, na seção 02, antes de (תַּמָּן. Não há, nesta halachá, marca da edição de Veneza nem colchetes do corretor; o único parêntese do corretor, na seção 02, ficou no hebraico e foi traduzido só nesta nota. As grafias do Sefaria foram mantidas, como שֶׁבְּסִדִיקֵי, יָבֵשׂ, שֶׁלָּעֲרֵבָה e שֶׁלָּעֲרִיבָה, בָּהַזָיָיה e קוּבֳטִיּוֹת.
A Mishná seguinte, Pessachim 3:3 no Yerushalmi, corresponde à Mishná avulsa Pessachim 3:3: “כֵּיצַד מַפְרִישִׁין חַלַּת טוּמְאָה בְּיוֹם טוֹב…”, como se separa a chalá (a porção da massa dada ao cohen) impura no Yom Tov.