Kupat harochlin: o cesto dos mascates, as sementes e o gafanhoto

Esta é a sétima e última halachá do Perek Tet de Massechet Shabbat, Amar Rabi Akiva, e a sua Mishná corresponde inteira à Mishná Shabbat 9:7 da Mishná avulsa, que vai de “quem leva para fora o cesto dos mascates” até “porque o guardam para a criança brincar com ele”, e que é também a última Mishná do capítulo, como já se disse na nota da halachá 9:6. Neste capítulo, portanto, as sete halachot do Yerushalmi coincidem com as sete mishnayot da Mishná avulsa. A diferença de redação mais importante está no gafanhoto: o Yerushalmi diz “chagav chai, kol shehu”, “gafanhoto vivo, qualquer quantidade”, e a Mishná avulsa e a que o Bavli traz dizem “chagav chai tahor”, “gafanhoto vivo puro”; a seção 04 da guemará acrescenta precisamente esta distinção, “isto que dizes vale para o puro”. As outras são menores: o Yerushalmi escreve “pol mitzri”, e a Mishná avulsa e o Bavli “pol hamitzri”, com o artigo; o Yerushalmi escreve duas vezes “mipnei shematzniin”, “porque guardam”, e a Mishná avulsa e o Bavli só “shematzniin”; o Yerushalmi escreve “lakatan”, “para a criança”, e a Mishná avulsa “lekatan”; e o Bavli escreve “lishchok” por “lischok”. As demais são de grafia ou de vocalização, como “kupat” com vav ou com kubutz, “guiná” com ou sem yod, “chayav” com um ou dois yods, e, no gafanhoto morto, “kagrogaret” com qamatz no Yerushalmi e “kagrogeret” na Mishná avulsa. Na seção 05, a citação diz “kol shehi”, no feminino, concordando com a tziporet, onde a Mishná diz “kol shehu”. No hebraico da seção 01, “vaachat” traz dois sinais de vocalização sob a mesma letra, e, na seção 05, “mutar” e “palga” trazem um daguesh inesperado; parecem erros de impressão, o sentido é o mesmo, e conservamos o hebraico como está. No começo da seção 06, o Sefaria marca o início da folha 61b da edição de Vilna. A seção 01 trata do cesto dos mascates; a seção 02, das sementes de horta; a seção 03, das sementes que se contam por dois; a seção 04, do gafanhoto vivo e morto; a seção 05, da tziporet keramim; a seção 06, da palavra de Rabi Yehudá.

Referências conferidas. No Bavli, a Mishná começa no fim de Shabbat 90a, e a guemará sobre ela está toda em Shabbat 90b. Sobre as sementes de horta, o Bavli objeta com a medida do esterco e da areia fina, “o bastante para adubar um pé de couve, palavras de Rabi Akiva; e os sábios dizem: o bastante para adubar um alho-poró”, e Rav Papa responde que lá se trata do que já foi semeado, e aqui do que não foi, porque ninguém se dá ao trabalho de levar para fora uma só semente para semear. Sobre as sementes de pepino, traz a baraita dos caroços: “quem leva para fora caroços, se é para plantar, dois; se é para comer, o bocado que enche a boca de um porco, e quanto é isso? um; se é para queimar, o bastante para cozer um ovo leve; se é para contar, dois; outros dizem: cinco”; a mesma baraita está na Tosefta Shabbat 9:16, na numeração do Sefaria. Sobre a tziporet keramim, Rav diz que é a que se chama “palya biari”, e Abaye diz que se acha nas palmeiras e que se usa para a sabedoria: come-se a metade da direita, e a metade da esquerda se põe num tubo de cobre selado com sessenta selos e se pendura no braço esquerdo, com o sinal do versículo “o coração do sábio está à sua direita, e o coração do tolo, à sua esquerda” (Kohelet 10:2); aprende-se quanto se quer, e depois se come a outra metade, pois, se não, o estudo se desarraiga. Sobre Rabi Yehudá, o Bavli pergunta por que o primeiro tana não concorda, e responde que é por receio de que a criança coma o gafanhoto impuro; objeta que, então, também o puro, pois Rav mandou Rav Kahana afastar da boca um gafanhoto puro, para que não dissessem que o comia e transgredia “não torneis abomináveis as vossas almas” (Vayikra 11:43); e conclui que o receio é de que o gafanhoto morra e a criança o coma, ao passo que, para Rabi Yehudá, se morre, a criança o pranteia. Logo depois, ainda em Shabbat 90b, o Bavli encerra o capítulo Amar Rabi Akiva e começa a Mishná Shabbat 10:1. O ensino do trigo da Média, com a palavra de Rabi Shmuel em nome de Rabi Zeira, repete-se quase igual no Yerushalmi Shabbat 7:2, sobre a medida do arar, e no Yerushalmi Shabbat 12:2, onde o nome se escreve “Rabi Zeura”. A opinião de Rabi Eliezer a que a seção 01 se refere é, como indica Guggenheimer, a da Mishná Keritot 3:10, onde Rabi Akiva conta que perguntou a Rabi Eliezer sobre quem faz muitos trabalhos da mesma espécie em muitos Shabatot num só esquecimento, e Rabi Eliezer respondeu que é culpado por cada um. O versículo da seção 06 é Iyov 40:29, “brincarás com ele como com um pássaro, e o prenderás para as tuas meninas?”, e fala do Leviatã, cuja descrição começa em Iyov 40:25: “puxarás o Leviatã com o anzol?”. Os gafanhotos puros são os de Vayikra 11:22: “estes deles comereis: o arbe segundo a sua espécie, o salam segundo a sua espécie, o chargol segundo a sua espécie e o chagav segundo a sua espécie”.

Observações de leitura. Na Mishná, “kupat harochlin” é o cesto ou a caixa em que o mascate leva as suas mercadorias, especiarias e enfeites; quem o leva para fora fez um só ato de levar para fora, e por isso é culpado de uma só chatat. A seção 01 é concisa: “para quem foi necessária” entendemos da própria Mishná do cesto, e “para Rabi Eliezer” como “por causa da opinião de Rabi Eliezer”, que multiplica as culpas; a Mishná ensina que as muitas espécies não contam como muitos esquecimentos. “Menos que uma grogeret” é a medida das sementes de horta, menor que a medida comum dos alimentos, porque se guardam para semear. Na seção 02, o hebraico diz só “pois assim é o costume delas, serem semeadas no canteiro”; que se semeiem cinco em cada canteiro é a leitura que dá razão ao número de Rabi Yehudá ben Beteirá, e por isso o acrescentamos em itálico. Na seção 03, “chitim madiyot” entendemos como trigo da Média, de grãos grandes; a palavra de Rabi Zeira diz que o trigo, que normalmente se mede como alimento, foi aqui tratado como semente, porque os seus grãos são estimados. Na seção 04, “isto que dizes vale para o puro” refere-se ao gafanhoto morto, que se mede como alimento de gente; o impuro morto, que não se come, mede-se pelo que serve de comida a um cão. Na seção 05, “stifá” é palavra incerta; seguimos o sentido de pele áspera ou ressecada, como entende Guggenheimer. “Lá dizem”, no Yerushalmi, costuma referir-se aos sábios da Babilônia; o uso que eles descrevem, comer metade e guardar metade, é o mesmo que o Bavli atribui a Abaye, mas lá para a sabedoria e aqui para afastar-se da relação conjugal. A frase “a da esquerda é proibida e a da direita é permitida” não diz de que proibição se trata; entendemos que só a metade da direita se come. A seção 06 também é concisa: Rabi Yehudá diz que se guarda o gafanhoto impuro para a criança brincar, e daí se deduz que o puro não se guarda para isso, e por isso tem a medida dos alimentos; a razão é que, para Rabi Yehudá, não se brinca com alimentos puros. A objeção traz o versículo de Iyov, que fala de brincar com um pássaro, e a guemará responde que o versículo fala do Leviatã, que é proibido, e por isso não ensina nada sobre o que é permitido; e torna a objetar que o versículo diz “como um pássaro”, e o pássaro em geral é puro. Rabi Matanyá responde que o pássaro vivo, enquanto não foi abatido segundo a lei, não se pode comer, e é como impuro. Esta leitura da pergunta “não é uma permissão de dentro de uma regra de proibição?” é a nossa; o hebraico é muito breve e admite outras.

Comparação com a tradução inglesa. Seguiu-se o hebraico frase a frase. Na palavra de Rabi Yehudá, tanto na Mishná quanto na seção 06, Guggenheimer traduz “a dead locust”, um gafanhoto morto, e explica-o como gafanhoto proibido para comer; o hebraico diz “chagav chai tamê”, “gafanhoto vivo impuro”, e assim traduzimos. Na seção 06, ele diz em nota que o versículo de Iyov fala do Behemot; pelo contexto, que começa em Iyov 40:25, trata-se do Leviatã, e assim o dissemos. Ele traduz “kishuin” por “green melon” e lembra que no hebraico moderno a palavra significa abobrinha; traduzimos “pepinos”, como de costume. Traduz “stifá” por “de pele áspera”, e explica a seção 05 dizendo que quem perdeu ou deixou faltar alguma coisa da metade guardada nunca recupera a potência, e que provavelmente comer a outra metade a restituiria; estas observações são dele, e o texto do Yerushalmi não as diz.

A Mishná seguinte, Shabbat 10:1, abre o Perek Yud, HaMatznia: “הַמַּצְנִיעַ לְזֶרַע לְדוּגְמָא וְלִרְפוּאָה…”, “quem guarda para semente, para amostra ou para remédio, e o levou para fora no Shabat, é culpado por qualquer quantidade; e qualquer outra pessoa não é culpada senão pela sua medida”. É a continuação natural das palavras desta Mishná sobre o que se guarda para remédio e para a criança brincar.

Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Tet de Massechet Shabbat, Amar Rabi Akiva (אָמַר רִבִּי עֲקִיבָה).