Avot melachot: os trinta e nove trabalhos principais e os seus derivados

Na Mishná: “As avot melachot são quarenta menos uma.” De onde se tira o número das avot melachot a partir da Torá? Rabi Shmuel bar Nachman disse em nome de Rabi Yonatan: correspondem às quarenta menos uma vezes em que a palavra melachá (trabalho) está escrita na Torá. Perguntaram diante de Rabi Acha: então em todo lugar em que está escrito “melachot”, no plural, contem-se duas! Disse Rabi Shiyan: Rabi Acha passou o seu olho por toda a Torá e não achou escrita esta palavra, “melachot”. Pergunta-se esta coisa: “e entrou na casa para fazer o seu trabalho” (Bereshit 39:11) conta-se entre elas? “E concluiu Deus no sétimo dia o seu trabalho que fizera” (Bereshit 2:2) conta-se entre elas? Ensinou Rabi Shimon ben Yochai: “Seis dias comerás matsot, e no sétimo dia haverá assembleia solene ao Eterno, teu Deus; não farás trabalho” (Devarim 16:8): eis que este vem completar as quarenta menos uma vezes em que “trabalhos” estão escritos na Torá.

Rabi Yossi beRabi Bun disse em nome de Rabi Shmuel bar Nachmani: correspondem às quarenta menos uma vezes em que está escrito, na passagem sobre o Mishkan (o Tabernáculo), avodá (serviço) e melachá (trabalho).

Disse Rabi Yossi ben Chanina: não está escrito aqui “esta é a palavra”, mas “estas são as palavras” (Shemot 35:1). Davar (palavra), divrei (palavras de), devarim (palavras): daqui se aprende que há avot (categorias principais) e toladot (trabalhos derivados). Rabi Chanina de Tzipori disse em nome de Rabi Abahu: a letra alef vale um; lamed, trinta; he, cinco; “davar” vale um, e “devarim”, dois: daqui se tiram as quarenta menos uma melachot que estão escritas na Torá. Os rabanan de Kessarin (Cesareia) dizem: do seu próprio lugar não falta nada à conta: alef, um; lamed, trinta; chet, oito. Não se abstêm os rabanan de expor trocando entre he e chet.

Rabi Yochanan e Rabi Shimon ben Lakish trabalharam neste capítulo três anos e meio. Tiraram dele quarenta menos uma toladot para cada uma e uma das avot. Aquilo que acharam como apoiar numa das avot, apoiaram; aquilo que não acharam como apoiar, fizeram-no derivado de “o que golpeia com o martelo”.

Os filhos de Rabi Chiya Rová (o Grande) trabalharam neste capítulo seis meses. Tiraram dele seis coisas derivadas para cada uma e uma das avot. Os filhos de Rabi Chiya Rová estavam no método do seu pai, Rabi Chiya, como ensinou Rabi Chiya: “O que colhe os cereais, o que vindima, o que colhe azeitonas, o que corta tâmaras, o que arranca e o que colhe figos: todos eles são culpados por causa de ‘o que colhe’.” Disse Rabi Sidor: Yehudá beRabi trabalhou no tratado Machshirin seis meses. No fim veio um aluno dos de Rabi Simai e lhe perguntou algo, e ele não lhe respondeu nada. Disse: “É reconhecível que este não passou pela porta da Torá.”

Na Mishná: “Quarenta avot melachot menos uma.” Para que coisa se ensina o número? Que, se as fez todas num só heelem (esquecimento), não é obrigado a trazer senão uma chatat (oferta de expiação).

Ensinou Rabi Zakai diante de Rabi Yochanan: se alguém imolou, queimou incenso e verteu libação a um ídolo num só esquecimento, é obrigado por cada uma e uma destas ações. Disse-lhe Rabi Yochanan: bavlaya (babilônio)! Atravessaste com a tua mão três rios e quebraste-te! Não é obrigado senão a uma só. Antes que a quebrasse na sua mão, há aqui “uma”, mas não há aqui “estas”; desde que a quebrou na sua mão, há aqui “estas”, mas não há aqui “uma”. Rabi Ba bar Mamal perguntou diante de Rabi Zeira: e que seja obrigado por cada uma e uma, como dizes a respeito do Shabat: “não farás nenhum trabalho” (Shemot 20:10) é klal (regra geral); “não acendereis fogo em todas as vossas moradas” (Shemot 35:3) é perat (particular). E não estava o acender incluído na regra geral, e saiu da regra geral para ensinar? Para dizer: assim como o acender é singular, um ato único, e se é obrigado por ele em separado, também todo ato e ato em que há motivo para obrigar por ele em separado é contado em separado. Também aqui: “não as servirás” é regra geral; “não te prostrarás diante delas” (Shemot 20:5) é particular. E não estava a prostração incluída na regra geral? E por que saiu da regra geral? Para ensinar: assim como a prostração é singular, um ato único, e se é obrigado por ela em separado, também todo ato e ato em que há motivo para obrigar por ele em separado é contado em separado. Disse-lhe: no Shabat há regra geral num lugar e particular em outro lugar; e na idolatria há regra geral que está ao lado do particular. Disse-lhe: e não está escrito: “não te prostrarás a outro deus” (Shemot 34:14), e “quem imola aos deuses será exterminado” (Shemot 22:19)? Eis aqui regra geral num lugar e particular em outro lugar! Disse-lhe: uma vez que aprendes do seu lado, do particular que está junto dela, nem sequer de regra geral num só lugar aprendes. Os colegas dizem: não há diferença; seja que há regra geral num lugar e particular em outro lugar, seja que há regra geral e particular num só lugar, é klal uferat (regra geral e particular). No Shabat há regra geral e depois particular; na idolatria, particular e depois regra geral. Rabi Yossi disse: não há diferença; seja que há regra geral e depois particular, seja que há particular e depois regra geral, seja que há regra geral, particular e regra geral, é klal uferat. No Shabat há regra geral no seu trabalho e particular no seu trabalho; na idolatria, regra geral no seu próprio culto e particular nos serviços do Altíssimo.

Disse Rabi Mana: o acender saiu da regra geral sem necessidade; a prostração na idolatria saiu por necessidade. Saiu por necessidade: para ensinar sobre si mesma somente, que não é um ato. Vem conforme aquilo que ensinou Chizkiyá: “quem imola aos deuses será exterminado” (Shemot 22:19): saiu a imolação da regra geral para ensinar sobre tudo o que é culto, e saiu a prostração para ensinar sobre si mesma, que não é ato de verdade. Ou chiluf (o inverso): coisa que é ato ensina sobre as outras, e coisa que não é ato não ensina. Pois disse Rabi Yirmeyá: o acender saiu por necessidade, para ensinar sobre os tribunais, que não julguem causas no Shabat. E qual é a razão? Diz-se aqui “em todas as vossas moradas” (Shemot 35:3), e diz-se lá: “e estas serão por estatuto de juízo para as vossas gerações, em todas as vossas moradas” (Bamidbar 35:29). Assim como, nas “moradas” que se dizem lá, de tribunais fala o versículo, também, nas “moradas” que se dizem aqui, de tribunais fala o versículo. Disse Rabi Shmuel bar Evduma: mesmo uma vez que dizes que saiu por necessidade, é como o que saiu sem necessidade; e coisa que saiu sem necessidade ensina.

Isto quer dizer: uma coisa que saiu da regra geral por necessidade não divide a regra, e a que saiu sem necessidade divide. Duas coisas que saíram da regra geral, o que é a lei: que dividam? Ouçamo-lo daqui: “De onde se aprende que quem faz subir ao altar da carne da chatat, da carne do asham (oferta de culpa), da carne dos kodshei kodashim (sacrifícios santíssimos), da carne dos kodashim kalim (sacrifícios de santidade menor), do resto do omer (a oferta de cevada), dos dois pães, do pão da proposição, dos restos das ofertas de cereais, do fermento ou do mel, transgride uma proibição? O versículo diz: ‘porque nenhum fermento e nenhum mel queimareis dele como oferta ígnea ao Eterno’ (Vayikra 2:11). Eis que tudo aquilo de que há uma parte para as ofertas ígneas está sob a proibição ‘não queimareis’.”

Rabi Elazar perguntou a Rabi Yochanan: e que saiam os dois pães e ensinem sobre os kodashim (sacrifícios) quanto à rampa do altar! Disse-lhe: é como isto que se ensinou: “‘O altar’: não tenho senão o altar; e de onde se tira incluir a rampa? O versículo diz: ‘e ao altar não subirão’ (Vayikra 2:12). Poderia pensar que vale tanto para o serviço quanto não para o serviço; o versículo diz: ‘como aroma agradável’: não disse isto senão para o serviço.” Disse-lhe: a palavra “otam” (eles) é restrição: por estes, o fermento e o mel, é-se obrigado na rampa, e por todos os outros kodashim não se é obrigado na rampa. É porque está escrito “otam”; eis que, se não estivesse escrito “otam”, ensinariam sobre todos. Isto quer dizer que duas coisas que saíram da regra geral não dividem. Disse Rabi Chananyá, filho de Rabi Hilel: para dividir a regra não dividem; mas para ensinar, ensinam.

Rabi Yossi beRabi Bun não disse assim, mas disse: Rabi Elazar perguntou a Rabi Yochanan: e que saiam os dois pães e ensinem sobre todos os kodashim quanto à rampa do altar! Disse-lhe: a palavra “otam” é restrição: por estes, o fermento e o mel, é-se obrigado na rampa, e por todos os outros kodashim não se é obrigado na rampa. Isto quer dizer que uma coisa que saiu da regra geral por necessidade não divide a regra, e a que saiu sem necessidade divide; e duas coisas que saíram da regra geral não dividem a regra. E, conforme Rabi Yishmael, elas dividem, pois disse Rabi Bun bar Chiya: são palavras de Rabi Yishmael que duas coisas que saíram da regra geral dividem, como ensinou Rabi Yishmael numa baraita: está escrito: “Não praticareis adivinhação nem agouro” (Vayikra 19:26): e não estavam a adivinhação e o agouro incluídos na regra geral da feitiçaria? E saíram da regra geral para dividir sobre ela.

Quando há regra geral com karet (extirpação) e particular com karet: a palavra de Rabi Yochanan diz que é klal uferat, pois disse Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: “Pois todo aquele que fizer qualquer destas abominações, serão extirpadas…” (Vayikra 18:29): a sua irmã estava incluída na regra geral, e saiu da regra geral para dividir a pena sobre a regra geral. Objetou Rabi Elazar: e não está escrito também: “E a nudez da irmã de tua mãe e da irmã de teu pai não descobrirás, pois a sua carne próxima ele descobriu” (Vayikra 20:19)? Disse-lhe: saiu por necessidade, para julgar nela pelo “descobriu”, o simples contato. Disse-lhe: e não está escrito ainda: “E o homem que se deitar com mulher enferma do seu fluxo e descobrir a sua nudez, a fonte dela ele descobriu” (Vayikra 20:18)? Disse-lhe: saiu por necessidade, para julgar nela o que inicia o ato como o que o completa; para que não digas: uma vez que não se é obrigado por ela senão por causa da impureza do fluxo, não façamos nela o que inicia o ato como o que o completa. Por isso foi preciso dizer que é obrigado por cada uma e uma das relações. Disse-lhe: e não está escrito: “E o homem que se deitar com a sua tia, a nudez do seu tio ele descobriu” (Vayikra 20:20)? Disse-lhe: saiu por necessidade, para julgar com a pena de “sem filhos”. E não está escrito também: “E o homem que tomar a mulher do seu irmão, é nidá (coisa afastada)” (Vayikra 20:21)? Disse-lhe: saiu por necessidade, para julgar com a pena de “sem filhos”, pois disse Rabi Yudan: em todo lugar em que está escrito “sem filhos serão”, ficarão de todo sem filhos; e onde está escrito “sem filhos morrerão”, terão filhos, mas enterrarão os seus filhos.

Disse Rabi Yossi: “a sua tia” saiu da regra geral por necessidade, para excluir da pena de “sem filhos” a mulher do seu irmão por parte de mãe. Diz-se aqui “a sua tia” (Vayikra 20:20), e diz-se lá: “ou o seu tio ou o filho do seu tio o resgatará” (Vayikra 25:49). Assim como, em “o seu tio” que se diz lá, do irmão do seu pai somente por parte de pai fala o versículo, também, em “a sua tia” que se diz lá, da irmã do seu pai somente por parte de pai fala o versículo. Também a mulher do seu irmão se aprende da sua tia: assim como, em “a sua tia” que se diz lá, da irmã do seu pai por parte de pai fala o versículo, também, em “a mulher do seu irmão” que se diz aqui, da mulher do seu irmão somente por parte de pai fala o versículo. Até aqui, a exposição é conforme Rabi Akiva. E conforme Rabi Yishmael, de onde se aprende? Como ensinou Rabi Yishmael numa baraita: diz-se aqui “a mulher do seu irmão”, e diz-se lá: “o homem que tomar a mulher do seu irmão, é nidá” (Vayikra 20:21). Assim como a nidá tem permissão ao marido depois da sua proibição, também a mulher do seu irmão por parte de pai tem permissão, pelo levirato, depois da sua proibição. Sai daqui a mulher do seu irmão por parte de mãe, que não tem permissão nunca depois da sua proibição.

Eis que Rabi Yishmael objeta a isto: de onde lhe vem a regra? Rabi Abahu, Rabi Elazar disseram em nome de Rabi Hoshayá: onde há duas proibições e um karet, as proibições dividem o karet entre elas. E qual é a razão disto? “Sobre a carne do homem não será derramado, e na sua composição não fareis outro igual a ele” (Shemot 30:32), e está escrito: “O homem que compuser outro igual a ele, ou que puser dele sobre um estranho, será extirpado do seu povo” (Shemot 30:33). Eis que há aqui duas proibições e um karet: as proibições dividem o karet em dois. Que faz Rabi Yochanan com isto, com o versículo da irmã? De homens fala o versículo das proibições, e veio “a sua irmã” para ensinar sobre todas as mulheres. E Rabi Eliezer não tem assim a explicação? Ele tem o versículo “não vos aproximareis” (Vayikra 18:6): tanto o homem quanto a mulher. E que faz Rabi Yochanan com isto, com “não vos aproximareis”? Explica-o de algum modo, e não é claro. E ainda daqui se objeta: Shmuel bar Abba perguntou diante de Rabi Zeira: e que saiam os shelamim (ofertas de paz) e dividam as proibições sobre todos os kodashim quanto à impureza de quem os come! Disse-lhe: saíram por necessidade, para excluir os kodshei bedek habayit (bens consagrados à manutenção do Templo) quanto à meilá (uso indevido do consagrado), para que não se seja obrigado por eles por causa de pigul (sacrifício invalidado pela intenção), notar (sobra) e tamê (impuro). E não é isto uma Mishná? “Os kodshei mizbeach (sacrifícios do altar) somam-se uns com os outros para a meilá, para obrigar por eles por causa de pigul, notar e tamê” (Mishná Meilá 4:1), o que não é assim nos kodshei bedek habayit. Disse-lhe: uma vez que não se somam, dividem as chatat. Disse Rabi Chanina: e assim é de fato: que dividam e não se somem.

Se a Torá formulou a regra geral com asê (mandamento positivo) e o particular com lo taasê (proibição): a palavra de Rabi Elazar diz que é klal uferat, pois disse Rabi Elazar: aplica-se açoite por arar na sheviit (o ano sabático). Rabi Yochanan disse: não se aplica açoite por arar na sheviit. E qual é a razão de Rabi Elazar? Está escrito: “E a terra descansará um Shabat ao Eterno” (Vayikra 25:2) é regra geral; “o teu campo não semearás e a tua vinha não podarás” (Vayikra 25:4) é particular. O semear e o podar também estavam incluídos na regra geral; e por que saíram? Para comparar a eles os demais trabalhos, para te dizer: assim como o semear e o podar são singulares em que são trabalho na terra e na árvore, também não tenho proibido senão coisa que é trabalho na terra e na árvore. Que faz Rabi Yochanan com isto? São duas coisas, o semear e o podar, e duas coisas que saíram da regra geral não dividem. E Rabi Eliezer não tem a regra de que dividem? Tem: para dividir a regra não dividem; mas para ensinar sobre ela, ensinam. E Rabi Yochanan não tem a regra de que ensinam? Há diferença aqui: que formulou a regra geral com asê e o particular com lo taasê; e um asê não ensina sobre um lo taasê, e lo taasê não ensina sobre asê. Disse Rabi Elazar: asê ensina sobre lo taasê, e lo taasê não ensina sobre asê. Conforme a opinião de Rabi Yochanan, está bem: é permitido cavar nela, na sheviit, poços, valas e cavernas. Conforme a opinião de Rabi Elazar, o que é a lei quanto a cavar nela poços, valas e cavernas? Assim como os particulares não ensinam a respeito da proibição, assim, a respeito da permissão, não ensinem nada. Disse Rabi Ba de Cartago: a razão de Rabi Yochanan é: “seis anos semearás” (Vayikra 25:3), e não na sheviit semearás; “seis anos podarás a tua vinha”, e não na sheviit a podarás. E esta é a regra: lo taasê que vem por força de asê, quem o faz transgride um asê. Rabi Yossi diz: nem sequer asê há nele, no arar. Rabi Yirmeyá diz: transgride um asê. E para que coisa está escrito expressamente “e a terra descansará um Shabat ao Eterno”? Foi escrito quanto ao lo taasê que há nele.

“Poderia pensar que se aplique açoite pela tosefet (o acréscimo de tempo antes da sheviit).” Rabi Yochanan explica a baraita assim: Poderia pensar que se aplique açoite por arar na sheviit. Rabi Elazar explica a baraita assim: Poderia pensar que se aplique açoite pela proibição dos dois primeiros períodos antes da sheviit. Há tanaim que ensinam: “Seis anos semearás o teu campo e seis anos podarás a tua vinha”; e há tanaim que ensinam: “O teu campo não semearás e a tua vinha não podarás.” Quem diz “seis anos semearás o teu campo e seis anos podarás a tua vinha” apoia a opinião de Rabi Yochanan; e quem diz “o teu campo não semearás e a tua vinha não podarás” apoia a opinião de Rabi Elazar. A baraita discorda de Rabi Elazar: “‘Guarda-te’ está com lo taasê; ‘para que não’ está com lo taasê (Devarim 12:13); e está escrito: ‘lá oferecerás os teus holocaustos, e lá farás’ (Devarim 12:14). ‘Lá oferecerás’: esta é a oferta sobre o altar; ‘e lá farás’: esta é a imolação e a aspersão do sangue. Assim como a oferta, que está com asê, está com lo taasê, também a imolação e a aspersão, que estão com asê, estejam com lo taasê.” É porque está escrito “lá oferecerás” e “lá farás” que se aprende; eis que, se não estivesse escrito “lá oferecerás” e “lá farás”, asê não ensinaria sobre lo taasê, e lo taasê não ensinaria sobre asê. Que faz Rabi Yochanan com isto, com a baraita? Veio para que não digas, como dizes a respeito do Shabat: se cavou, abriu vala, fincou uma estaca, não é obrigado senão a uma chatat; e igualmente: se imolou, aspergiu e ofereceu fora do Templo, não seria obrigado senão a uma. Por isso foi preciso dizer: é obrigado por cada uma e uma destas ações.

Em todo lugar em que ensinamos “avot”, há para elas toladot. Lá ensinamos: “Quatro avot nezikin (categorias principais de danos): o boi” (Mishná Bava Kamma 1:1); este é o chifre: o chifrar e o empurrar são av (categoria principal). Ensinou Rabi Chiya: se mordeu, deitou-se sobre algo, escoiceou, são toladot do chifre. Lá ensinamos: “As avot hatumá (fontes principais de impureza): o sheretz (réptil) e o sêmen” (Mishná Kelim 1:1). As toladot do sheretz, quais são? Rabi Yudá em nome de Rabi Nachum: madafot. O que são madafot? Contatos. O av hatumá torna impuro tudo, e o vlad hatumá (derivado da impureza) não torna impuro senão alimentos, líquidos e vasos de barro. Alimentos, líquidos e vasos não se tornam av hatumá para tornar impuro. Zivá (o fluxo). E aqui ensinamos: “As avot melachot são quarenta menos uma.” O arar é av. Ensinou Rabi Chiya: se cavou, abriu vala, fincou uma estaca, são toladot do arar.

Todas as avot melachot, do Mishkan os sábios as aprenderam. Que arar havia no Mishkan? Pois aravam para plantar samemanin (as plantas dos corantes). Quanto deve arar no Shabat para ser obrigado? Rabi Matanyá disse: o bastante para plantar um alho-poró. Rabi Acha bar Rav disse: o bastante para plantar um broto de trigo. Lá ensinamos: “Semente de pepinos, duas; semente de abóboras, duas; semente de fava egípcia, duas” (Mishná Shabbat 9:7): quem as transporta é obrigado. Ensinou-se numa baraita: “Trigo medo, dois grãos.” Rabi Shmuel em nome de Rabi Zeira: o trigo, por ser estimado, fizeram-no, na medida, como as demais sementes de horta, que não se comem. E toda coisa que é para benefício do solo, é obrigado por ela por causa de “o que ara”: o que cava, o que abre vala, o que finca estaca, o que estabula o gado no campo, o que sacha com enxada, o que estruma, o que varre, o que asperge o chão, o que esmigalha torrões de terra, o que desbasta matas, o que ateia fogo em canaviais e em pântanos de tamareiras; e, conforme Rabi Zeira, o canal de água que prepara as suas margens para a semeadura; o que retira pedras, o que constrói terraços, o que enche as fendas que estão sob as oliveiras e o que faz covas para as videiras. E toda coisa que é para benefício do solo, é obrigado por ela por causa de “o que ara”.

Rabi Chiya disse em nome de Rabi Yochanan: quem cozinha nevelá (carne de animal não abatido ritualmente) no Yom Tov não é açoitado, porque foi permitida a categoria do cozinhar no Yom Tov. Rabi Shimon ben Lakish disse: é açoitado, porque não foi permitida a categoria do cozinhar senão para comer somente. Objetou Rabi Ba bar Mamal à palavra de Rabi Yochanan: então quem ara no Yom Tov também não é açoitado, porque foi permitida a categoria do arar no Yom Tov, para cobrir o sangue! Rabi Yossi respondeu em nome de Rabi Ila: não foi permitido o arar do seu modo habitual. Rabi Shamai disse diante de Rabi Yossi: Rabi Acha disse em nome de Rabi Ila: é a opinião de Rabi Shimon, pois Rabi Shimon disse: não é obrigado até que tenha necessidade do corpo da coisa. Encontrou-se Rabi Yossi com Rabi Acha e disse-lhe: tu disseste esta coisa? E não disse assim Rabi Yochanan: são palavras de Rabi Meir que vinte e quatro coisas estão entre as leniências da Casa de Shamai e as severidades da Casa de Hilel, e esta é uma delas? Digamos então vinte e três? Mas dirás que Rabi Meir e Rabi Shimon, ambos disseram uma só coisa! E por isso pensávamos dizer: Rabi Yossi e Rabi Shimon, ambos disseram uma só coisa. Digamos: Rabi Meir, Rabi Yossi e Rabi Shimon, os três disseram uma só coisa? Mas coisas que são duvidosas para os rabanan são simples para vós; e as que são simples para os rabanan são duvidosas para vós? Se ceifou para a necessidade de ervas, é obrigado a uma chatat por causa de “o que colhe” e não é obrigado por causa de “o que melhora o solo”. Não é necessário perguntar senão quando ceifou para melhorar o solo: o que é a lei? Que seja obrigado por causa de “o que colhe” e por causa de “o que melhora o solo”? E mesmo que digas que é a opinião de Rabi Shimon, mas, conforme os rabanan, de qualquer modo eis que arou; de qualquer modo eis que ceifou. Disse Rabi Mana: as palavras dos rabanan apoiam a palavra de Rabi Yossi, pois disse Rabi Chiya em nome de Rabi Yochanan: um peixe que alguém espremeu, se o fez para o seu corpo, eis que é isento; se o fez para extrair salmoura, é obrigado. E mesmo que digas que é conforme Rabi Shimon que ele disse isto, mas, conforme os rabanan, de qualquer modo eis que espremeu; de qualquer modo eis que extraiu salmoura.

Toda coisa que apressa o amadurecimento do fruto, é obrigado por ela por causa de “o que semeia”: o que planta, o que mergulha a vide na terra, o que enxerta, o que desbasta, o que poda os ramos, o que apara, o que unta a árvore contra as pragas, o que desfolha, o que empoeira, o que defuma, o que tira os vermes, o que cobre com cinza, o que unge com óleo, e o que rega, e o que fura os frutos, e o que faz batim (literalmente “casas”). E toda coisa que é para apressar o amadurecimento do fruto, é obrigado por ela por causa de “o que semeia”.

Rabi Zeira disse em nome de Rav Chiya bar Ashi, em nome de Kahana: quem planta no Shabat é obrigado a uma chatat por causa de “o que semeia”. Rabi Zeira disse: o que poda a árvore é como o que planta. Se plantou e podou no Shabat: conforme a opinião de Kahana, é obrigado a duas chatat; conforme a opinião de Rabi Zeira, não é obrigado senão a uma. Acaso disse Rabi Zeira outra coisa senão “o que poda é como o que planta”? E por que dizer “o que planta é como o que poda”? Para a sheviit, tudo estava incluído no semear, e saiu o podar no versículo para agravar sobre si mesmo. Porque saiu o podar para agravar sobre si mesmo, tu o isentas da obrigação por causa de “o que semeia”? Fica assim: não há diferença; se plantou e podou no Shabat, seja conforme a opinião de Rav Kahana, seja conforme a opinião de Rabi Zeira, é obrigado a duas.

Na Mishná: “E o que colhe.” Ensinou Rabi Chiya numa baraita: “O que colhe os cereais, o que vindima, o que colhe azeitonas, o que corta tâmaras, o que arranca e o que colhe figos: todos eles por causa de ‘o que colhe’.” Aquele que cortou no Shabat esponja, gomê (junco), corais, é obrigado a duas chatat, por causa de “o que colhe” e por causa de “o que planta”. Aquele que cortou coentro, alho-poró, aipo, rúcula, triksimon (endívia), beshumin, hortelã, é obrigado a duas chatat, por causa de “o que colhe” e por causa de “o que semeia”. Rabi Yossi beRabi Bun disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: quem põe um vaso furado sobre um vaso furado é obrigado por ele a duas, por causa de “o que colhe” e por causa de “o que semeia”. Rabi Yossi beRabi Bun em nome de Rabi Shimon ben Lakish: quem corta no Shabat o tronco de um sicômoro é obrigado por ele por causa de três trabalhos. Disse Rabi Yossi beRabi Bun: e não discordam as duas palavras: o que o corta é obrigado a duas, por causa de “o que colhe” e por causa de “o que semeia”; o que o aplaina depois é obrigado a outra por causa de “o que golpeia com o martelo”. Os rabanan de Kessarin dizem: aquele que pesca um peixe da água, e toda coisa que separas da sua fonte de vida, é obrigado a uma chatat por causa de “o que colhe”.

Na Mishná: “E o que ajunta em feixes.” Rabi Shmuel bar Sosartai perguntou: as toladot do ajuntar em feixes, quais são? Rabi Yossi disse: ouvi uma razão dos de Rabi Shimon, em nome de Rabi Acha, e não sei o que ouvi. O que há com isto, então? Aquele que pila no Shabat arroz, cevada, chaliká (sêmola), é obrigado a uma chatat por causa de “o que debulha”. Aquele que estende tzelin (figos para secar), passas, msuslá, bukelatá (pão de crosta), é obrigado por causa de “o que ajunta em feixes”. Tudo o que toca no alimento, é obrigado por ele por causa de “o que ajunta em feixes”; e tudo o que toca na casca, é obrigado por causa de “o que debulha”.

Esta mulher, no Shabat, quando mistura no trigo, é obrigada por causa de “a que passa na peneira fina”; quando quebra as pontas dos grãos, por causa de “a que debulha”; quando quebra os lados, por causa de “a que escolhe”; quando mesafyá (tritura), por causa de “a que mói”; quando abana, por causa de “a que peneira ao vento”; quando completou o seu trabalho, por causa de “a que golpeia com o martelo”.

Este trabalhador do linho: com o kopaná (pilão), é obrigado por causa de “o que debulha”; com o maarová (rolo), por causa de “o que mói”; com o afestitá (pá de joeirar), por causa de “o que peneira ao vento”; com a colher, por causa de “o que escolhe”; quando separa as fibras, por causa de “o que carda”; quando arranca os fios, por causa de “o que corta”; quando completou o seu trabalho, por causa de “o que golpeia com o martelo”.

Aquele que tritura alho no Shabat: quando quebra as pontas das cabeças, é obrigado por causa de “o que debulha”; quando escolhe os dentes nas cascas, por causa de “o que escolhe”; quando tritura no pilão, por causa de “o que mói”; quando lhe põe líquidos, por causa de “o que amassa”; quando completou o seu trabalho, por causa de “o que golpeia com o martelo”.

Este sikorá, no Shabat: quando mechached nos seus raspados, nas suas cascas, é obrigado por causa de “o que escolhe”; quando esmigalha no seu margazê (lima grossa), por causa de “o que debulha”; quando tritura no seu pilão, por causa de “o que mói”; quando põe líquidos, por causa de “o que amassa”; quando afunda a massa no antrin (cavidade), por causa de “o que constrói”; quando corta com o gomá (junco), por causa de “o que corta”; quando completou o seu trabalho, por causa de “o que golpeia com o martelo”.

Rabi Chiya em nome de Rabi Yochanan: peixes que alguém espremeu, se o fez para o seu corpo, é isento; e se o fez para extrair salmoura, é obrigado. Rava disse: conservas em vinagre que espremeu, se para o seu corpo, é permitido; e se para o seu líquido, é proibido. Verduras cozidas, seja para o seu corpo, seja para o seu líquido, é proibido. Shmuel disse: tanto conservas quanto cozidas, seja para o seu corpo, seja para o seu líquido, é proibido. Disse Rabi Chizkiyá: esta palavra de Rav discorda da de Rabi Yochanan. Disse-lhe Rabi Mana: por quê? Porque este, Rav, disse “proibido” e “permitido”, e aquele, Rabi Yochanan, disse “obrigado” e “isento”.

Disse Rabi Ba bar Mamal: cebola que alguém esmagou, se o fez para dar sabor à comida, é proibido; se para tirar a sua ardência, é permitido. Rabi Zeira em nome de Rav Huna: o rabanete, esconde-o no sal no Shabat, contanto que não o deixe ficar ali. Rabi Zeira em nome de Rav Huna: as suas roupas que vêm da casa do artesão, veste-as no Shabat; e, se se rasgarem, que se rasguem. Rabi Zeira em nome de Rav Huna: se as suas roupas se enredaram em espinhos, eis que as solta em lugar recatado, contanto que não rasgue. Disse Rabi Zeira em nome de Rav Huna: se pegou lama sobre as suas roupas, eis que a esfrega com uma só mão, contanto que não yechaskes (raspe). Rabi Zeira em nome de Rav Huna: esta hortelã, se a esmaga com uma só é permitido, e com três é proibido, e com duas é dúvida. Aquele que se banha no Shabat: Rav Huna e Rav Yehudá discordam; um disse: assim é permitido e assim é proibido; e o outro disse: tanto assim quanto assim é proibido. Rabi Aba bar Zemina entrou para se banhar com Rabi Zeira, e este não o deixou fazer nem assim nem assim.

Se caiu água sobre as suas roupas: Rav Huna e Rav Yirmeyá discordam; um disse: sacudi-la é permitido, e esfregá-la é proibido; e o outro inverte as palavras.

Rabi Ba bar Chiya bar Ashi disse: este que cospe no Shabat, absorve-o na sua veste e não se preocupa. Rabi Ba em nome de Rabi Chiya bar Ashi: discordaram Rabi Chiya Rová e Rabi Shimon beRabi; um disse: cospe e esfrega com o pé; e o outro disse: não cospe e esfrega. Em que caso discordam? Quando não há ali psefas (piso de mosaico); mas, se há ali psefas, cospe e esfrega. Se cuspiu e o vento o levou longe, é obrigado por causa de “o que peneira ao vento”; e toda coisa que depende do vento para se espalhar, é obrigado por ela por causa de “o que peneira ao vento”.

Na Mishná: “E o que escolhe.” Disse Rabi Yudan: há quem escolha pedrinhas o dia inteiro e não se torna obrigado a nada; há quem tome o volume de uma gerogueret (figo seco) e logo se torna obrigado. Como é isto? Estava sentado sobre um monte de grãos e escolheu pedrinhas o dia inteiro: não se torna obrigado. Tomou na sua mão o volume de uma gerogueret e escolheu: é obrigado.

Rabi Yona perguntou sobre a Mishná do Yom Tov: se fez assim no Shabat, conforme a opinião da Casa de Shamai, o que é a lei: que seja obrigado? Disse-lhe Rabi Yossi: e por que não seria obrigado? Se fez assim no Shabat, conforme a Casa de Hilel, acaso não é obrigado também? E aqui também é obrigado. Disse Rabi Mana: bem disse Rabi Yona, meu pai: não vem a pergunta senão conforme a Casa de Shamai. Por quê? Porque foi permitida a categoria do escolher no Yom Tov, mas não foi permitida a categoria do escolher no Shabat.

Se escolheu no Shabat alimentos do meio de alimentos: Chizkiyá disse: é obrigado; Rabi Yochanan disse: é isento. A baraita discorda de Chizkiyá, pois diz: “Escolhe e come, escolhe e põe sobre a mesa.” Rabi Bun bar Chiya em nome de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak: explica-a no caso em que havia hóspedes comendo a porção primeira, e depois a primeira. Mas não se ensinou na mesma baraita: “Contanto que não escolha toda aquela espécie; se fez assim no Shabat, é obrigado”? Conforme a opinião de Chizkiyá, é obrigado porque o que escolhe do seu modo habitual no Shabat é obrigado. Conforme a opinião de Rabi Yochanan, é obrigado porque o que escolhe do seu modo habitual num só lugar é obrigado. Conforme a opinião de Chizkiyá, é proibido escolher mesmo rodelas de figos do meio de rodelas, mesmo romãs do meio de romãs? Ou é assim: mesmo escolher pessoas do meio de pessoas? O que há com isto? Todo o mundo concorda com isto de Rabi Imi, pois Rabi Imi tinha hóspedes; trouxe diante deles tremoços e fasiliyan (feijões). Disse-lhes: prestai atenção, que comereis os kinsayá no fim.

Ensinou-se numa baraita: “Não se escolhe, nem se mói, nem se passa na peneira no Yom Tov. Quem escolhe, mói, passa na peneira no Shabat é apedrejado, se o fez propositalmente; no Yom Tov, recebe os quarenta açoites.” E não ensinamos na Mishná: “Escolhe do seu modo habitual, no seu colo e na travessa” (Mishná Beitzah 1:8)? Disse Rabi Chanina Antonayá: é a opinião de Raban Gamliel, pois Raban Gamliel diz: “também lava e retira o refugo” (Mishná Beitzah 1:8). E não ensinamos na Mishná: os da casa de Raban Gamliel moíam as pimentas nos seus moinhos? Então é permitido moer no Yom Tov e proibido escolher? Rabi Yossi respondeu em nome de Rabi Ila: não foi permitido o moer do seu modo habitual. E de onde se aprende que não se escolhe, nem se mói, nem se passa na peneira no Yom Tov? Rabi Yossi disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: “nenhum trabalho se fará neles” até “e guardareis as matsot” (Shemot 12:16-17). Ensinou-se: Rabi Yossi perguntou: acaso aprenderam a permissão para o cozinhado senão daqui? Rabi Yossi não disse assim, mas Rabi Yossi disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: “somente o que for comido por toda pessoa, só isto se fará para vós” (Shemot 12:16) até “e guardareis as matsot” (Shemot 12:17). Ensinou Chizkiyá, e discorda da Mishná: “somente”, “ele”, “só”: eis que estas são restrições da permissão, que não se ceife, nem se moa, nem se passe na peneira no Yom Tov.

Rabi Zeira disse em nome de Rav Chiya bar Ashi, em nome de Shmuel: quem filtra é obrigado por causa de “o que escolhe”. Disse Rabi Zeira: não é razoável senão que seja por causa de “o que passa na peneira fina”. Rabi Yona e Rabi Yossi, ambos dizem: no início assim dizíamos: bem disse Rabi Zeira; assim como o que passa na peneira, a farinha fica embaixo e a sêmola em cima, também o que filtra, o vinho fica embaixo e a borra em cima. E não dizíamos nada, pois estávamos enganados. Por quê? Porque, no Yom Tov, assim como foi permitida a categoria do escolher, foi permitida a categoria do filtrar. Foi permitida a categoria do escolher: “escolhe do seu modo habitual, no seu colo e na travessa”; e foi permitida a categoria do filtrar: “também se põe vinho no filtro suspenso no Yom Tov”; mas não foi permitida a categoria do passar na peneira, pois disse Rabi Chanina ben Yaké em nome de Rav Yehudá: não se peneira de novo a farinha no Yom Tov, mas se passa pela peneira pelo lado de trás da peneira. Se dizes que o filtrar é por causa de “o que passa na peneira fina”, que seja proibido filtrar no Yom Tov! Disse Rabi Yossi beRabi Bun: e isto é não conforme Rabi Yudá, pois se ensina em nome de Rabi Yudá: mas nos preparativos da comida permitiram trabalhar no Yom Tov. Mas pergunta-se esta coisa: o que é a lei quanto a peneirar de novo a farinha pelo lado de trás da peneira, conforme os rabanan?

Na Mishná: “E o que mói.” Aquele que tritura no Shabat sal, caco de barro, pimentas, é obrigado a uma chatat por causa de “o que mói”. Aquele que chashar (esmiúça) cal, gesso, palha, areia, terra, é obrigado por causa de “o que passa na peneira fina”. Aquele que amassou cal, gesso, terra, colírio, emplastro, drogas, é obrigado por causa de “o que amassa”. O que amassa, o que mekatef (alisa a massa) e o que a modela: todos eles por causa de “o que amassa”. Rabi Ba bar Mamal perguntou: lá tu dizes: “É obrigado pelo seu amassar, pelo seu modelar e pelo seu assar” (Mishná Menachot 5:2), e aqui, no Shabat, dizes assim, que são um só? Mas lá ele tem como dividir: é obrigado por cada um e um; mas aqui não é obrigado senão a um só. Vês que o assar é derivado do cozinhar, e dizes assim, que é av? Mas, porque ensinamos a ordem da massa, ensinamo-lo junto com eles.

Aquele que aquece cal e kararin, que amolece kilus, que derrete pez, que derrete musarin. Rabi Abahu em nome de Rabi Yossi bar Chanina: quem derrete chumbo é obrigado por causa de “o que cozinha”. O que assa, o que frita, o que coze em água, o que defuma: todos eles por causa de “o que cozinha”. Se cozinhou nas fontes quentes de Tiberíades, o que é a lei? Chizkiyá disse: é proibido; Rabi Yochanan disse: é permitido. Disse Rabi Mana: fui a Kessarin e ouvi Rabi Zerikan dizer em nome de Chizkiyá: para Chizkiyá era dúvida esta pergunta: o Pessach (cordeiro pascal) que foi cozido nas fontes quentes de Tiberíades, o que é? Dois amoraim discordam: um disse: proibido; e o outro disse: permitido. Quem disse “proibido”, apoia-se em “não comereis dele cru, nem cozido de qualquer modo na água” (Shemot 12:9); e quem disse “permitido”, em “senão assado ao fogo, a sua cabeça com as suas pernas e com as suas entranhas” (Shemot 12:9).

Todas estas medidas dos trabalhos: se para alimentos, a medida é como uma gerogueret; se para animal, como o encher da boca de um cabrito; se para cozinhar, é o bastante para cozinhar um ovo leve; há aqui uma lacuna no texto; se para tecer, como a largura plena de um sit (o palmo entre o polegar e o indicador) dobrado; e se para fiar, como a largura plena de um sit dobrado.

Na Mishná: “O que tosquia a lã.” Se tosquiou sem especificar a intenção, o que é a lei? Ouçamo-lo daqui, da tinta: se levou tinta para fora, se num kulmos (cálamo), é obrigado com o bastante para escrever duas letras; se para corrigir, o bastante para corrigir uma letra. Lá ensinamos: “Quem abate o primogênito faz lugar para a faca de um lado e de outro e arranca o pelo, contanto que não o mova do seu lugar; e assim quem arranca o pelo para ver o lugar do defeito” (Mishná Bechorot 3:3). Rabi Ila em nome de Rabi Shimon ben Lakish: quem arranca pelo dos kodashim é isento no Shabat. Disse Rabi Yaakov bar Acha: Reish Lakish segue a sua opinião, pois discordaram: quem arranca pelo dos kodashim, Rabi Yochanan disse: é obrigado pela meilá; Rabi Shimon ben Lakish disse: é isento. Rabi Yirmeyá perguntou: invertido está o método de Rabi Shimon ben Lakish, pois discordaram: “Quem arranca a pena de uma ave, o que a depena e o que a corta, é obrigado por causa de três trabalhos”? Disse Rabi Yossi beRabi Bun: e não discordam: o que arranca é obrigado por causa de “o que tosquia”; o que a depena é obrigado por causa de “o que raspa”; o que a corta é obrigado por causa de “o que golpeia com o martelo”. E não se assemelha o caso da ave: a ave, que não tem tosquia, o seu arrancar é a sua tosquia; mas aqui, no animal, não é obrigado até que tosquie de fato. Saibas que é assim, pois se ensinou: se arrancou pelo do animal morto, é obrigado: o seu arrancar, esta é a sua tosquia.

Na Mishná: “O que a alveja.” Aquele que megaper (impregna) madeira para utensílios e nachavalin eliká. Esta mulher que pintou de vermelho o seu rosto, que pintou de vermelho o seu fuso. Este alfaiate que pôs o fio dentro da sua boca. Rav Kohen em nome dos rabanan de Kessarin: quem trata o miyanton (amianto) é obrigado por causa de “o que alveja”.

Na Mishná: “O que a carda.” Aquele que carda fibra de palmeira, hutzin (folhas de palmeira), junco, é obrigado por causa de “o que carda”.

Na Mishná: “O que a tinge.” Que tingir havia no Mishkan? Pois golpeavam o animal para obter as “peles de carneiros tingidas de vermelho” (Shemot 25:5). Disse Rabi Yossi: isto quer dizer que quem faz uma contusão, e o sangue se ajunta nela, é obrigado. Quem avermelha com vermelho o lábio é obrigado também. Quem tira sangue de um ser vivo é obrigado por causa de “tirar a alma” que há naquele lugar. Quem desenha uma figura: o primeiro, que traça o contorno, é obrigado por causa de “o que escreve”, e o segundo, que a colore, é obrigado por causa de “o que tinge”. Se faltou nela um membro, e veio outro e a completou, é obrigado por causa de “o que golpeia com o martelo”. E o que espreme e o que lava roupa: é um só trabalho. Ensinou-se: Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Beroká, diz: os tintureiros que havia em Jerusalém faziam do espremer um trabalho por si mesmo. Conforme a opinião de Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Beroká, são quarenta trabalhos! E que se ensine assim na Mishná! Responde-se: não viemos ensinar senão as coisas com que todo o mundo concorda.

Aquele que faz cordas no Shabat, aquele que faz mimzor (cordão torcido), é obrigado a uma chatat por causa de “o que fia”. Aquele que faz kontran, peneiras, esteiras, é obrigado a uma chatat por causa de “o que urde”. Esta mulher, quando estende os fios no kubayá, é obrigada por causa de “a que urde”; quando põe o kadmá, por causa de “a que faz liços”; quando os ergue no tear, por causa de “a que constrói”; quando bate os fios, por causa de “a que tece”; quando corta os fios, por causa de “a que corta”; quando completou o seu trabalho, por causa de “a que golpeia com o martelo”. Aquele que faz kupin (cestos): quando começa o trabalho, por causa de “o que urde”; quando costura as bordas, por causa de “o que costura”; quando curva, por causa de “o que constrói”; quando corta, por causa de “o que corta”; quando completou o seu trabalho, por causa de “o que golpeia com o martelo”. Aquele que faz malin arsavan: quando trabalha no comprimento, por causa de “o que urde”; e na largura, por causa de “o que tece”; o kankelaton (a grade), por causa de “o que faz liços”; quando corta, por causa de “o que corta”; quando completou o seu trabalho, por causa de “o que golpeia com o martelo”. Dois liços num só chaf, e dois chafin num só liço.

Na Mishná: “O que tece dois fios, e o que separa dois fios, o que amarra e o que desata.” Que amarrar havia no Mishkan? Pois amarravam as cordas das tendas. E não era amarração passageira? Disse Rabi Yossi: uma vez que acampavam e partiam conforme a palavra divina, é como algo passageiro. Disse Rabi Yossi: uma vez que o Santo, bendito seja, lhes prometeu que os faria entrar na terra, é como algo passageiro. Disse Rabi Pinchas: dos que costuravam as cortinas o aprenderam: se o fio se rompia, amarrava-o; rompia-se de novo, fazê-los nós sobre nós é impossível; mas volta e desata o primeiro nó. Disse Rabi Chizkiyá: este alfaiate especialista esconde as suas duas pontas no tecido. E qual tradição diz isto? A que disse Rabi Yossi beRabi Chanina: dos tecelões das cortinas o aprenderam. Qual é a razão deles? “O comprimento da cortina, uma” (Shemot 26:2): para que toda ela seja uma só peça. Se o fio se rompia, amarrava-o; quando chegava ao tecido, desatava-o e o fazia entrar nele. Rabi Tanchuma em nome de Rav Chuna: mesmo no seu urdume não havia nem nó nem tiyamet (emenda).

Ensinou Rabi Hoshayá: um chotel (cesto) de tâmaras e uma patelayá (travessa de folhas) de tâmaras, rasga a amarra e desata, contanto que não amarre.

E não é isto desatar? É feito como quem quebra a ânfora para comer dela figos secos (Mishná Shabbat 22:3). As alças de um disikayá (alforje duplo), amarra e desata: é feito como quem abre e quem fecha no Shabat.

Rabi Chanina disse: não é ligação até que o fio desça por todo o seu lado. Disse Rabi Yanai: dizei a Rabi Chanina: sai e lê! E não ensinamos: “Fez as suas duas pontas para um só lado” (Mishná Kilayim 9:10)? Então, não é ligação até que suba, desça e suba! E não ensinamos: “Rabi Yehudá diz: até que faça três pontos” (Mishná Kilayim 9:10)? Então, não é ligação até que desça, suba e desça! Mas é assim e assim. Ensina-se: fio que passou com agulha, mesmo amarrado de um lado e do outro, não é ligação. Se o costurou à roupa, o fio é ligação para a roupa e não é ligação para a agulha presa nele. Rabi Yona e Rabi Yossi, ambos dizem: só quando amarrado de um lado e do outro. As palavras dos rabanan discordam disto, pois disse Rabi Ba em nome de Rav Yirmeyá, em nome de Rav: quem estica os lados da costura no Shabat é obrigado por causa de “o que costura”. Que se diga então: por causa de “o que costura” e por causa de “o que amarra”!

O rasgar é em roupas, e o cortar em couros. O rasgar em roupas é no meio, e o cortar em couros, do lado. E há quem inverta: o rasgar em couros, e o cortar em roupas. O rasgar em couros é nestes macios; e o cortar em roupas, nestes levadiyá (feltros).

Terceira parte da Mishná. Se alguém caçou um chilazon (o molusco da tintura) e o esmagou para tirar a tintura, há tanaim que ensinam: é obrigado a duas; há tanaim que ensinam: não é obrigado senão a uma. Quem diz duas conta: uma por causa de “o que caça” e uma por causa de “tirar a alma”. E quem diz uma, qual é a que conta? Por causa de “tirar a alma”. E não há nele, no chilazon, caça? Esta opinião vem conforme aquilo que disseram Rabi Elazar beRabi Yossi, Rabi Abahu e Rabi Shimon ben Lakish em nome de Rabi Meir: uma espécie de animal puro criou o Santo, bendito seja, para Moshé no deserto; uma vez que fez com ele o trabalho do Mishkan, foi ocultado. Rabi Avun disse: keresh era o seu nome. Ensinou Rabi Hoshayá numa baraita: era de um só chifre, pois está escrito: “E agradará ao Eterno mais do que um touro novilho que tem chifres e unhas fendidas” (Tehilim 69:32); makren (com chifre, no singular) está escrito, e não “makrin”.

Na Mishná: “O que o abate.” Rabi Shimon ben Lakish disse: não há aqui abate como categoria própria; o abate é derivado do ferimento. E por que então não o ensinamos junto com eles? Mas porque ensinamos a ordem da refeição, do caçar ao comer, ensinamo-lo junto com eles na lista.

Na Mishná: “O que o curte.” Que curtir havia no Mishkan? Que mesharetetin (riscavam linhas) nos couros. Como os riscavam? Regravam-nos com a régua. E isto vem conforme aquilo que disse Rabi Shmuel em nome de Rabi Abahu: é permitido fazer tendas de couro de animal impuro.

Na Mishná: “O que o raspa.” Que raspar havia no Mishkan? Zeir bar Chinena em nome de Rabi Chanina: pois esfregavam o couro sobre a coluna. Quem esfrega o couro sobre a coluna no Shabat é obrigado. Por causa de que trabalho é obrigado? Rabi Yossi em nome de Rabi Yehudá ben Levi, Rabi Acha em nome de Rabi Yehudá ben Levi: por causa de “o que raspa”. Isto que dizes vale num couro novo; mas num couro velho, é a discordância de Rabi Eliezer e dos sábios, pois discordaram: “O que varre, o que asperge o chão, o que faz queijo, o que faz coalhada, o que ordenha e o que retira favos de mel, é obrigado a uma chatat: palavras de Rabi Eliezer. E os sábios dizem: é proibido por causa de shevut (o descanso ordenado pelos sábios).” Disse Rabi Yossi beRabi Bun: e não discordam de fato: o que varre e o que asperge é obrigado a uma chatat por causa de “o que debulha”; o que faz queijo e o que faz coalhada é obrigado a uma chatat por causa de “o que amassa”; o que ordenha e o que retira favos de mel é obrigado a uma chatat por causa de “o que colhe”. Quem espreme azeitonas ainda no seu botão é obrigado por causa de “o que colhe”. Para quem foi necessário isto? Para Rabi Eliezer.

Rabi Chiya em nome de Rabi Yochanan: quem raspa no Shabat as pontas de estacas é obrigado a uma chatat por causa de “o que corta”. Quem espalha sobre a ferida o ispelanit (emplastro) é obrigado por causa de “o que raspa”.

Ensinou-se: “Se apagou uma letra grande, e há no seu lugar espaço para escrever duas letras, é obrigado. Se escreveu uma letra grande, ainda que haja no seu lugar espaço para escrever duas letras, é isento de chatat. Rabi Menachem beRabi Yossi diz: esta é uma severidade no que apaga mais que no que escreve: que o que apaga a fim de consertar é obrigado, e o que escreve a fim de estragar é isento.” Há quem escreva um só ponto e seja obrigado por ele por causa de “o que escreve” e por causa de “o que apaga”; há quem apague um só ponto e seja obrigado por ele por causa de “o que escreve” e por causa de “o que apaga”. Como é isto possível? Era um dalet e fê-lo resh, apagando o ponto; era um resh e fê-lo dalet, escrevendo o ponto: é obrigado a duas chatat, por causa de “o que escreve” e por causa de “o que apaga”.

Quarta parte da Mishná. Que construir havia no Mikdash (Santuário)? Que punham as tábuas sobre as bases. E não era construção passageira? Disse Rabi Yossi: uma vez que acampavam e partiam conforme a palavra divina, é como algo para sempre. Disse Rabi Yossi beRabi Bun: uma vez que o Santo, bendito seja, lhes prometeu que os faria entrar na terra, é como algo para sempre. Isto quer dizer: construção passageira é construção. Isto quer dizer: construção mesmo de lado é construção. Isto quer dizer: mesmo posta sobre outra coisa. Isto quer dizer que construção sobre utensílios é construção? As bases são como o solo.

Ensinou-se numa baraita: “Um traz a pedra e outro traz a argamassa: o que traz a argamassa é obrigado. Rabi Yossi diz: ambos são obrigados.” Pensa Rabi Yossi que pedra sem argamassa é construção. Todos concordam que, se pôs a argamassa primeiro e depois pôs a pedra, é obrigado quem pôs a pedra. “O construtor que assentou a pedra no alto da dimos (fiada) é obrigado.” Para quem foi necessário isto? Para os rabanan, que em geral exigem argamassa. E aquele que faz dapin (tabuados) e aquele que faz safyan (paredes de adobe) é obrigado por causa de “o que constrói”.

Na Mishná: “E o que demole”: contanto que seja para necessidade de construir. Rabi Chama bar Ukba disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: quem trança utensílios de tzurá (folhas de palmeira) é obrigado por causa de “o que constrói”. Rabi Ila disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: quem sopra utensílios de vidro é obrigado por causa de “o que constrói”. Os rabanan de Kessarin em nome de Rabi Shimon ben Lakish: há coisas que parecem próximas e são distantes, e há coisas que parecem distantes e são próximas. O que trança utensílios de tzurá, e o que sopra utensílios de vidro, e o que faz um utensílio em defus (molde): todos eles por causa de “o que constrói”. O que escolhe, o que filtra e o que passa na peneira: todos eles por causa de “o que remove o refugo”; e cada um e um, a sua obrigação é por si mesmo. E por que não ensinamos a hoshatá (o passar de mão em mão) junto com eles? Rabi Simon disse em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: por causa da discordância de Rabi Akiva e dos sábios. Rabi Chizkiyá, Rabi Yudá ben Levi, Rabi Yehoshua ben Levi disseram em nome de Rabi: além delas, há a hoshatá. E por que não a ensinamos junto com eles? Todos os trabalhos se fazem num só domínio, e esta, em dois; todos os trabalhos têm toladot, e esta não tem toledá (derivado).