Primeira halachá do Perek Tet-Zayin de Massechet Shabbat, que abre o décimo sexto capítulo, Kol Kitvei HaKodesh (todos os escritos sagrados). A Mishná ensina que todos os escritos sagrados se salvam do incêndio no Shabat, tanto aqueles em que se lê como aqueles em que não se lê, e que, em qualquer língua que estejam escritos, requerem guenizá (o recolhimento respeitoso dos escritos sagrados). A guemará explica que os escritos em que não se lê são os Ketuvim, discute se os livros escritos em targum (aramaico) se salvam, com a palavra de Rabi Shimon e o caso de Rabban Gamliel com o livro de Iyov, e conta como Rabi, Rabi Chiya Rabá e Rabi Yishmael beRabi Yossi estudavam a Meguilat Kinot na véspera de Tishá BeAv. Traz a razão de Rabi Nechemyá para não ler os Ketuvim antes da minchá, a palavra de Rabi Shimon ben Yochai sobre a Mikrá, a Mishná e o Talmud, e a reserva quanto às bênçãos e à agadá escritas, com Rabi Yehoshua ben Levi e Rabi Chiya bar Ba; e termina com os gilyonim e os livros dos minim, e o juramento de Rabi Tarfon. O Bavli discute esta mesma Mishná em Shabbat 115a.
Mishná: Todos os kitvei hakodesh (escritos sagrados), salvam-se do incêndio no Shabat, tanto aqueles em que se lê em público como aqueles em que não se lê. Ainda que estejam escritos em qualquer língua, requerem guenizá (o recolhimento respeitoso dos escritos sagrados). Por que não se lê neles no Shabat? Por causa do bitul beit hamidrash (o abandono da casa de estudo).
“Todos os escritos sagrados” etc. O que quer dizer “tanto aqueles em que se lê como aqueles em que não se lê”? Quer dizer: tanto os livros que têm erros como os que não têm erros.
Mas não se ensinou numa baraita: um livro da Torá que tem dois ou três erros em cada página, corrige-o e lê nele; se tem quatro, não lê nele? Do que ensinamos, “por que não se lê neles? Por causa do abandono da casa de estudo”, isto diz que a distinção é entre a Torá e os Neviim (os Profetas), de um lado, e os kitvei hakodesh, de outro.
E quando não se salvam do incêndio? Segundo quem diz que eles tornam impuras as mãos, salvam-se do incêndio; e segundo quem diz que não tornam impuras as mãos, não se salvam do incêndio. Objetaram: eis um livro hebraico que se escreveu em targum (aramaico): eis que não torna impuras as mãos, e no entanto salva-se do incêndio.
Pois, do que ensinamos, “ainda que estejam escritos em qualquer língua, requerem guenizá”, isto diz que se salvam do incêndio também os que não tornam impuras as mãos. A Mishná é a de Rabi Shimon, pois Rabi Shimon disse: “não há coisa proibida por shevut (proibição rabínica do Shabat) que se interponha diante dos kitvei hakodesh”. Em que divergem as duas mishnayot? Lá, a impureza das mãos vem por causa do desprezo deles; mas aqui todo o mundo concorda que se salvam do incêndio.
Para quem foi necessária a Mishná? Foi necessária para Rabban Shimon ben Gamliel. Ainda que Rabban Shimon ben Gamliel tenha dito: “também quanto aos livros, não permitiram que fossem escritos senão em grego”, ele concorda aqui que se salvam do incêndio os escritos em qualquer língua. Aconteceu com Rabban Gamliel, que estava de pé sobre a construção no Monte do Templo, e trouxeram-lhe o livro de Iyov escrito em targum; e ele disse ao construtor que o guardasse, e este o guardou sob a fileira de pedras.
Ainda que tenham dito: não se lê nos kitvei hakodesh senão da minchá (a hora da oração da tarde) em diante, contudo estuda-se e expõe-se neles; se precisa de algo, toma o livro e verifica.
Um exemplo disso: Rabi, Rabi Chiya Rabá e Rabi Yishmael beRabi Yossi estavam sentados e explicavam o sentido simples da Meguilat Kinot (o rolo das Lamentações, Eichá) na véspera de Tishá BeAv que caiu no Shabat, da minchá em diante; e deixaram nela um alfabeto, um dos seus capítulos, por estudar. Disseram entre si: amanhã viremos e a terminaremos.
Quando Rabi se retirava do estudo para a sua casa, feriu-se no dedo e recitou sobre si mesmo o versículo: “muitas são as dores do ímpio” (Tehilim 32:10). Disse-lhe Rabi Chiya: foi por nossos pecados que isto te chegou assim, como está escrito: “o sopro das nossas narinas, o ungido do Eterno, foi preso nas suas covas” (Eichá 4:20). Disse-lhe Rabi Yishmael beRabi Yossi: se não estivéssemos ocupados com o assunto das Lamentações, assim nos caberia dizer este versículo; quanto mais agora, que estávamos ocupados com o assunto.
E Rabi subiu para a sua casa, pôs sobre a ferida uma esponja seca e amarrou sobre ela gemi (junco) por fora. Disse Rabi Yishmael beRabi Yossi: dele aprendemos três coisas: que a esponja não cura, mas protege; que o junco é do que está preparado para o Shabat; e que não se lê nos kitvei hakodesh senão da minchá em diante.
Sendo assim, se a razão é o abandono da casa de estudo, num lugar onde há beit hamidrash, não leiam os kitvei hakodesh; num lugar onde não há beit hamidrash, leiam? Não tens explicação senão conforme isto que ensinou Rabi Nechemyá, pois ensinou Rabi Nechemyá: por que não se lê nos kitvei hakodesh senão da minchá em diante? Por causa dos shtarei hedyotot (os documentos das pessoas comuns). Pois, se lhe dizes, ao homem comum, que é permitido ler, também ele dirá: que há nisso se eu me ocupar dos meus documentos no Shabat? Já que lhe dizes que é proibido ler, também ele dirá: se os kitvei hakodesh são proibidos, os documentos das pessoas comuns, não com mais razão?
Isto diz que a Mishná precede a Mikrá (a Escritura) em importância. E isto apoia aquilo que ensinou Rabi Shimon ben Yochai, pois ensinou Rabi Shimon ben Yochai: quem se ocupa da Mikrá, ocupa-se de uma medida que não é medida; quem se ocupa da Mishná, ocupa-se de uma medida pela qual se recebe recompensa; quem se ocupa do Talmud, quanto a ele, não tens medida maior do que esta. Por isso, corre sempre atrás da Mishná mais do que do Talmud. Disse Rabi Yossi beRabi Bun: isto que dizes foi antes que Rabi inserisse nele, no Talmud, a maior parte das mishnayot; mas, desde que Rabi inseriu nele a maior parte das mishnayot, então corre sempre atrás do Talmud mais do que da Mishná.
Bênçãos em que estão escritos muitos temas da Torá não se salvam do incêndio no Shabat. Daqui disseram: os que escrevem bênçãos são os que queimam a Torá. Aconteceu com um que escrevia bênçãos, e Rabi Yishmael foi verificá-lo. Quando o homem percebeu o som dos passos de Rabi Yishmael, tomou o maço de bênçãos e lançou-as dentro de uma bacia de água. Com estas palavras Rabi Yishmael lhe disse: maior é a punição da última ação do que a da primeira.
Disse Rabi Yehoshua ben Levi: quanto a esta agadá (ensinamento não haláchico), quem a escreve não tem parte no Mundo Vindouro; quem a expõe é chamuscado; quem a ouve não recebe recompensa.
Disse Rabi Yehoshua ben Levi: eu, em todos os meus dias, não olhei num livro de agadá, a não ser uma vez que olhei nele, e encontrei escrito nele isto: as cento e setenta e cinco parashiyot (passagens) em que está escrito na Torá “falou”, “disse”, “ordenou” correspondem aos anos da vida de nosso pai Avraham, como está escrito: “tomaste dádivas no homem” (Tehilim 68:19), que é Avraham, e está escrito sobre ele: “o homem grande entre os gigantes” (Yehoshua 14:15).
Os cento e quarenta e sete mizmorim (salmos) que estão escritos em Tehilim correspondem aos anos da vida de nosso pai Yaakov. Isto ensina que todos os louvores com que Israel louva o Santo, bendito seja, correspondem aos anos de Yaakov, como se diz: “e Tu és santo, que habitas os louvores de Israel” (Tehilim 22:4). As cento e vinte e três vezes que Israel responde Haleluyá no Halel correspondem aos anos de Aharon: “Haleluyá, louvai a Deus pelo Seu santo” (Tehilim 150:1), isto é, por Aharon, Seu santo, como se diz: “Aharon, o santo do Eterno” (Tehilim 106:16). Mesmo assim, por ter olhado naquele livro, eu fico apavorado à noite.
Rabi Chiya bar Ba viu um livro de agadá. Disse: se o que nele está escrito é bom, mesmo assim, seja cortada a mão que o escreveu. Disse-lhe um dos presentes: o pai daquele homem o escreveu. Disse-lhe ele: assim eu disse, e mantenho: seja cortada a mão que o escreveu. E assim lhe aconteceu, “como um erro que sai de diante do governante” (Kohelet 10:5).
Os gilyonim (certos rolos escritos) e os livros dos minim (sectários): há tanaim que ensinam: arranca deles as suas azkarot (as menções do Nome divino) e os queima; há tanaim que ensinam: queima-os, a eles e às suas azkarot.
Disse Rabi Tarfon: que eu enterre os meus filhos se não for assim: se vierem esses livros à minha casa, eu os queimo, a eles e às suas azkarot juntos. Pois, se o perseguidor me perseguisse, eu me refugiaria antes dentro das casas de avodá zará (idolatria) e não me refugiaria dentro das casas dos minim. Pois os que servem a avodá zará não O conhecem e por isso O negam; mas os minim O conhecem e ainda assim O negam. E sobre eles disse David o versículo: “acaso os que Te odeiam, ó Eterno, eu não odiarei?” etc. (Tehilim 139:21).
Este midrash expuseram os sábios: se até para pôr paz entre um homem e a sua mulher, disse o versículo sobre a mulher suspeita: que o Nome que foi escrito em santidade seja apagado sobre as águas amargas, os livros dos minim, que lançam inimizade, rivalidade e discórdia entre Israel e o seu Pai que está nos céus, quanto a eles, não é de lei que sejam queimados, eles e as suas azkarot?
Esta é a primeira halachá do Perek Tet-Zayin de Massechet Shabbat, Kol Kitvei HaKodesh, e a sua Mishná corresponde à primeira parte da Mishná Shabbat 16:1 da Mishná avulsa, na numeração do Sefaria, de “todos os escritos sagrados, salvam-se do incêndio” até “por causa do abandono da casa de estudo”, como antecipou a nota final da halachá 15:3. A Mishná avulsa 16:1 continua com “salvam-se o estojo do livro com o livro e o estojo dos tefilin com os tefilin” (מַצִּילִין תִּיק הַסֵּפֶר עִם הַסֵּפֶר) até a palavra de Ben Betera, “também para o aberto”; no Yerushalmi, essa segunda parte é a Mishná da halachá 16:2. A Mishná avulsa 16:2, sobre o alimento de três refeições que se salva do incêndio (מַצִּילִין מְזוֹן שָׁלשׁ סְעֻדּוֹת), é no Yerushalmi a Mishná da halachá 16:3. No Bavli, a nossa Mishná está em Shabbat 115a, e a sua guemará se estende até 116b, onde começa a Mishná do estojo do livro. As diferenças de redação são pequenas: o Yerushalmi diz וּבֵין שֶׁאֵינָן קוֹרִין, onde a avulsa diz וּבֵין שֶׁאֵין קוֹרִין; e diz אַף עַל פִּי e מִפְּנֵי מָה, onde a avulsa diz וְאַף עַל פִּי e וּמִפְּנֵי מָה, com vav; o sentido é o mesmo. As demais são de grafia ou de vocalização: o Yerushalmi escreve הַקּוֹדֶשׁ, הַדְּלֵיקָה e בִיטּוּל, onde a avulsa escreve הַקֹּדֶשׁ, הַדְּלֵקָה e בִטּוּל. Na seção 02, a guemará cita a Mishná com שֶׁכְּתוּבִין e טְעוּנִין, onde a Mishná do Yerushalmi tem שֶׁכְּתוּבִים e טְעוּנִים. No hebraico do Sefaria, o primeiro segmento é a Mishná, e os oito seguintes são a guemará; cada seção numerada corresponde a um desses segmentos, de modo que a seção 01 é o segundo segmento e a seção 08 é o nono. Vários segmentos aparecem em mais de um par de hebraico e português dentro da mesma seção; nenhum segmento foi dividido entre seções. O Sefaria abre a guemará com o rótulo “halachá”, que tiramos, e marca dentro do texto o início das folhas 79a (seção 01), 79b (seção 03) e 80a (seção 08) da edição de Vilna e o da coluna 15c (seção 02) da edição de Veneza; tiramos também esses marcadores, que não fazem parte do texto. Não há neste trecho sinais editoriais entre colchetes ou parênteses no hebraico. O Nome divino aparece abreviado, יְי, como no Sefaria, e o traduzimos “o Eterno”. O Sefaria escreve לַָקחְתָּ, com dois sinais de vogal sob o lamed, na seção 06, e שֶּׁמַּטִּילִין, וְעֲלֵיהֶן e שֲׁיִּשָּׂרְפוּ, na seção 08, com uma vocalização incomum, e conservamos o hebraico como está.
Referências conferidas. A palavra de Rabi Shimon citada na seção 02, “não há coisa proibida por shevut que se interponha diante dos kitvei hakodesh”, é o fim da Mishná Eruvin 10:3, sobre o livro que rola das mãos de quem lê na soleira ou no telhado; a de Rabban Shimon ben Gamliel, “também quanto aos livros, não permitiram que fossem escritos senão em grego”, está na Mishná Megillah 1:8. A Mishná Yadayim 3:5 ensina que todos os kitvei hakodesh tornam impuras as mãos e traz a discussão sobre Shir HaShirim e Kohelet, e a Mishná Yadayim 4:5 ensina que o targum escrito em hebraico e o hebraico escrito em targum não tornam impuras as mãos. No Bavli, Shabbat 115a, Rav Huna e Rav Chisda discutem se se salvam do incêndio os livros escritos em targum ou em qualquer língua, e Rabi Yossi conta que Abba Chalafta encontrou Rabban Gamliel em Tiberíades lendo um livro de Iyov em targum, e lhe lembrou que o avô dele, Rabban Gamliel, de pé sobre um degrau no Monte do Templo, mandou ao construtor que o enterrasse sob a fileira de pedras. Em Shabbat 115b, a baraita das bênçãos e dos amuletos diz que não se salvam do incêndio, mas se queimam no seu lugar, e traz o dito “os que escrevem bênçãos são como os que queimam a Torá” e o caso do que escrevia em Tsidon e lançou o maço numa bacia de água quando Rabi Yishmael subia a escada. Em Shabbat 116a, a baraita dos gilyonim e dos livros dos minim traz a palavra de Rabi Yossi, de que nos dias comuns se recortam as azkarot e se guardam, e o resto se queima, o juramento de Rabi Tarfon e a dedução de Rabi Yishmael a partir da mulher suspeita, com Tehilim 139:21–22; ali a guemará pergunta também se os gilyonim são as margens em branco do rolo da Torá. Em Shabbat 116b, Rav e Shmuel discutem se a proibição de ler os Ketuvim depende do lugar e do horário da casa de estudo, e Rav Ashi traz a baraita de Rabi Nechemyá sobre os documentos das pessoas comuns. A regra dos erros da seção 01 tem paralelo no Bavli, Menachot 29b, onde Rav diz que um rolo da Torá com dois erros em cada página se corrige, e com três se põe em guenizá, e Rav Yossef diz que uma baraita o refuta. Na Tosefta, na numeração Lieberman, Shabbat 13:1 traz “ainda que tenham dito que não se lê nos kitvei hakodesh, estuda-se e expõe-se neles” e a palavra de Rabi Nechemyá; 13:2, o caso do livro de Iyov em targum, contado por Rabi Yossi, com Rabi Chalafta e Rabban Gamliel, o Velho, sentado sobre um degrau no Monte do Templo, que falou aos filhos, e o livro foi guardado sob a fileira de pedras; 13:4, as bênçãos que contêm letras do Nome e muitos temas da Torá, o dito sobre os que escrevem bênçãos e o caso verificado por Rabi Yishmael; 13:5, os gilyonim e os livros dos minim, com a opinião de Rabi Yossi HaGlili, o juramento de Rabi Tarfon e a dedução, ali atribuída a Rabi Yishmael. O Tratado Soferim 16:2 traz a palavra de Rabi Yehoshua ben Levi sobre a agadá escrita, com “quem a expõe é abençoado”, מתברך, onde o Yerushalmi diz מִתְחָרֵךְ, “é chamuscado”; e Soferim 16:10–12, na numeração do Sefaria, traz a palavra de Rabi Yehoshua ben Levi sobre o livro de agadá, com as parashiyot, os salmos e as vezes de Haleluyá. O caso de Rabi com o rolo das Lamentações está no Vayikra Rabba 15:4, onde se fala só de Rabi e de Rabi Yishmael beRabi Yossi, “ao escurecer, da minchá em diante”. No Bavli, Gittin 60a, conta-se que Rabi Yochanan e Reish Lakish olhavam num livro de agadá no Shabat, embora a agadá não tenha sido dada para ser escrita, e isso se justifica com “é tempo de agir para o Eterno, anularam a Tua Torá”. O versículo da seção 08 sobre a mulher suspeita é Bamidbar 5:23.
Observações de leitura. Na Mishná e na seção 01, os escritos “em que não se lê” são, segundo a guemará, os Ketuvim, que não se leem em público no Shabat como a Torá e os Neviim; a guemará rejeita a explicação de que se trate de livros com erros, porque um livro com muitos erros não se lê de modo algum, e porque a razão da Mishná, o abandono da casa de estudo, só faz sentido para livros que se poderiam ler. Na seção 02, Guggenheimer entende que a primeira frase, “não se salvam do incêndio”, é o início de uma baraita que discorda da Mishná; nós a lemos como pergunta, em que casos não se salvariam. A impureza das mãos pelos escritos sagrados é um decreto rabínico; Guggenheimer explica que foi instituída para que não se guardasse a terumá junto aos rolos, o que atrairia ratos, e daí “por causa do desprezo deles”; a guemará conclui que a discussão sobre a impureza das mãos não toca o salvar do incêndio, que todos admitem. Na seção 03, segundo Guggenheimer, os três mestres estudavam o rolo antes da minchá, e por isso Rabi viu no ferimento um castigo; a palavra final de Rabi Yishmael beRabi Yossi confirma essa leitura, embora o texto diga, antes, “da minchá em diante”, palavras que Guggenheimer propõe apagar, porque faltam em outras fontes. A esponja seca protege a ferida e não é cura proibida no Shabat, e o junco é mukan, preparado, e pode ser usado. Na seção 04, a guemará deduz da razão de Rabi Nechemyá que a Mishná, cujo estudo não se restringe no Shabat, tem precedência sobre a Mikrá; e Rabi Yossi beRabi Bun diz que, depois que Rabi incorporou as mishnayot ao estudo do Talmud, este deve ser preferido. Na seção 05, os que escrevem bênçãos “queimam a Torá” porque os versículos que nelas se escrevem não podem ser salvos do incêndio no Shabat; e a punição maior da última ação quer dizer, segundo Guggenheimer, que lançar à água os escritos com versículos é mais grave do que escrevê-los. Nas seções 05 a 07, a reserva quanto à agadá escrita reflete a regra de que a Torá Oral se transmitia de boca, como diz o Bavli em Gittin 60a; a “parte”, na seção 05, completamos com “no Mundo Vindouro”, como em Soferim. Na seção 06, a interpretação liga o “homem” de Tehilim 68:19 a Avraham por meio de Yehoshua 14:15, que a tradição lê como referência a Avraham; Avraham viveu cento e setenta e cinco anos, Yaakov, cento e quarenta e sete, e Aharon, cento e vinte e três. Na seção 07, a expressão “o pai daquele homem” pode ser um modo indireto de falar do próprio interlocutor, e o texto não diz explicitamente com quem “assim aconteceu”; a comparação com Kohelet 10:5 indica que a palavra do sábio, ainda que dita sem intenção, se cumpre como a de um governante. Na seção 08, o termo minim designa, na literatura rabínica, grupos sectários do período; a identificação exata é discutida pelos estudiosos. Os gilyonim são, literalmente, folhas ou rolos; o Bavli, Shabbat 116a, pergunta se são as margens em branco do rolo da Torá e conclui que os livros dos minim são como as margens, e Guggenheimer os entende como rolos de evangelhos escritos em hebraico ou aramaico, mencionando também a literatura sectária encontrada em Qumran. A discussão é haláchica: trata de livros que contêm os Nomes divinos, de se eles devem ser salvos do incêndio no Shabat e de se as azkarot devem ser recortadas antes de queimá-los; a palavra de Rabi Tarfon distingue entre quem não conhece o Deus de Israel e quem o conhece e o renega. As palavras em itálico são a nossa leitura para completar a frase.
Comparação com a tradução inglesa. Seguiu-se o hebraico frase a frase. Na seção 02, Guggenheimer acrescenta, de um manuscrito, “[Simeon ben]” ao nome de Rabban Gamliel no caso do livro de Iyov; o hebraico do Sefaria diz רַבָּן גַּמְלִיאֵל, como o Bavli e a Tosefta, e assim traduzimos; ele também lê “ele concorda aqui” como pergunta, e o traduzimos como afirmação. Na seção 03, ele acrescenta “[The Elder]” a Rabi Chiya na sua resposta; o hebraico diz só רִבִּי חִיָיה, e assim traduzimos. Na seção 05, ele traduz אֲגַדְתַּא por “sermons”, e na seção 06, סִפְרָא דַאֲגַדְתָּא por “a book of sermon concepts”; traduzimos “agadá” e “livro de agadá”. Na seção 06, ele traduz מִתְבְּעִית no passado, “I was frightened”; o hebraico usa o particípio, e traduzimos “fico apavorado”. Na seção 07, ele escreve “Rebbi Ḥiyya bar Abba” e traduz אִי por “even if”; o hebraico diz רִבִּי חִיָיה בַּר בָּא e “se”, e o sentido concessivo vai em itálico; ele traduz “o pai daquele homem” por “X’s father”. Na seção 08, ele traduz הַגִּילְיוֹנִים por “Gospels” e atribui, em notas, as duas opiniões a Rabi Yossi HaGlili e a Rabi Tarfon, e a dedução final a Rabi Yishmael, segundo a Tosefta; o hebraico daqui diz só “há tanaim que ensinam” e “expuseram”, e não atribuímos essas falas. Ele escreve “Rebbi”, “Rebbi Ḥiyya the Elder”, “Rebbi Ismael ben Rebbi Yose”, “Rebbi Simeon”, “Rabban Simeon ben Gamliel”, “Rebbi Neḥemiah”, “Rebbi Simeon ben Yoḥai”, “Rebbi Yose ben Rebbi Abun”, “Rebbi Ismael”, “Rebbi Joshua ben Levi” e “Rebbi Tarphon”; mantivemos “Rabi”, “Rabi Chiya Rabá”, “Rabi Yishmael beRabi Yossi”, “Rabi Shimon”, “Rabban Shimon ben Gamliel”, “Rabi Nechemyá”, “Rabi Shimon ben Yochai”, “Rabi Yossi beRabi Bun”, “Rabi Yishmael”, “Rabi Yehoshua ben Levi” e “Rabi Tarfon”, como nas halachot anteriores deste tratado.
Com esta halachá, abre-se o Perek Tet-Zayin de Massechet Shabbat, Kol Kitvei HaKodesh (כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ).