Quarta e última halachá do Perek Yud-Dalet de Massechet Shabbat, Shemoneh Sheratzim. A Mishná ensina que quem sente dor nos dentes não sorve vinagre no Shabat, mas molha o pão como de costume, e, se se curou, curou-se; que quem sente dor nos quadris não se unge com vinho e vinagre, mas com azeite, e não com óleo de rosas; e que os filhos de reis se ungem com óleo de rosas, e Rabi Shimon diz que todo Israel são filhos de reis. A guemará pergunta, com Mishlei 10:26, como o vinagre pode servir para os dentes; traz a baraita de quem sorve e cospe ou sorve e engole, e as palavras de Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan sobre quem mastiga trigo de kilei hakerem e quem sorve vinagre de terumá; a regra de que se trata no Shabat todo mal do lábio para dentro, com a lista dos males que são perigo; a tzifdona de Rabi Yochanan e a receita da filha de Domitiano; o kolos de Rabi Yehoshua ben Levi, e o seu neto, sobre quem se sussurrou em nome de Yeshu Pantera; o ensino de Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yonatan, de que com tudo se cura, exceto idolatria, relações proibidas e derramamento de sangue, com as provas de Rabi Chuna e Rabi Chanina; o caso de Rabi Elazar ben Dama, mordido por uma cobra, a quem Rabi Yishmael não deixou ser curado em nome de Yeshu Pandera; a palavra de Rabi Ba bar Zavda em nome de Rav, de que a halachá é como Rabi Shimon; e a pergunta de Rabi Zeira sobre quem cita tradições em nome de Bar Pedaya e de Rav. Com ela se encerra o Perek Yud-Dalet, Shemoneh Sheratzim; o tratado continua no Perek Tet-Vav, Ve'elu Kesharim. O Bavli discute esta mesma Mishná em Shabbat 111a.
Mishná: Quem sente dor nos dentes não sorve neles vinagre no Shabat, mas molha o pão no vinagre como de costume, e, se se curou, curou-se. Quem sente dor nos quadris não se unge com vinho e vinagre no Shabat, mas se unge com azeite comum, e não com óleo de rosas (um óleo caro, que se usava como remédio). Os filhos de reis ungem as suas feridas com óleo de rosas no Shabat, pois é costume dos filhos de reis ungir-se com ele no dia comum. Rabi Shimon diz: todo Israel são filhos de reis e podem ungir-se com ele.
Está escrito: “Como o vinagre para os dentes e como a fumaça para os olhos” (Mishlei 10:26), e tu dizes assim, que o vinagre serve para os dentes? Disse Rabi Shimon bar Ba: a Mishná trata do vinagre de frutas (e o versículo, do vinagre de vinho). Disse Rabi Elazar bar Yossi: e ainda que o digas do vinagre de vinho, na nossa Mishná, ele é bom para o mau (o dente doente) e mau para o bom (o dente são).
Ensinou-se: não sorva alguém vinagre e o cuspa, mas sorve vinagre e o engole. A Mishná diz que é proibido sorver e engolir, como ensinamos: “quem sente dor nos dentes não sorve neles vinagre”. O que é, então, a solução? Ou a Mishná é conforme Rabi, ou é conforme as palavras de todos, e trata de quem sorve vinagre de terumá (a porção do sacerdote) depois de nele molhar o pão.
Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: quem mastiga grãos de trigo de kilei hakerem (as espécies semeadas misturadas na vinha) é açoitado; quem mastiga grãos de trigo de terumá é açoitado. Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: quem sorve vinagre de terumá sem ser sacerdote é açoitado. Quem sorve vinagre de terumá paga o principal ao sacerdote, e não paga o quinto que se acrescenta; quem mastiga trigo de terumá paga o principal, e não paga o quinto. Rabi diz: eu digo que ele paga o principal e o quinto também nesses casos. Rabi Yirmeyá em nome de Rabi Imi disse: os sábios concordam com Rabi no caso de quem sorve vinagre de terumá depois de nele molhar o pão, que paga o principal e o quinto, porque o vinagre acalma a alma e é como alimento.
Os colegas disseram em nome de Rabi Ba bar Zavda: todo mal que está do lábio para dentro, trata-se dele no Shabat. Objetou Rabi Zeira: e não se ensinou: “quem sente dor nos dentes não sorve neles vinagre”? E não é isso um mal do lábio para dentro? Rabi Zeira não disse assim, mas disse Rabi Zeira em nome de Rabi Ba bar Zavda: todo mal que está da cavidade do corpo para dentro, trata-se dele no Shabat.
Rabi Zeira, Rabi Ba bar Zutra e Rabi Chanina em nome de Rabi disseram: levanta-se o osso da cabeça que afundou no Shabat. Rabi Chiya bar Madaya, Rabi Yona, Rabi Zeira, Rabá bar Zutra e Rabi Chanina em nome de Rabi disseram: levantam-se as benot oznayim (“filhas dos ouvidos”, nervos ou glândulas junto aos ouvidos) no Shabat. Lá dizem em nome de Rabi Yochanan: o olho que se rebelou (inflamado), trata-se dele no Shabat. Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: as feridas no dorso das mãos e no dorso dos pés são perigo de vida. Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: esse simuka (a vermelhidão da ferida) é perigo. Disse Rabi Avun: colhe-se para ele okets akrav (“ferrão de escorpião”) no Shabat.
Rav disse: esse vinho, posto por fora do olho, é permitido; por dentro do olho, é proibido. Shmuel disse: essa saliva insípida (a de quem ainda não comeu), é proibido pô-la sobre o olho no Shabat. Daí aprendes o mesmo para a chazazit (uma erupção da pele). Os rabinos de Cesareia dizem: esta urdeana (“a rã”, um mal da boca) é perigo. Rabi Chizkiyá de Acre em nome dos rabinos de Cesareia: esta achshemunita (um mal de identificação incerta) é perigo. Disse Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak: esta gumarta (“a brasa”, uma ferida ardente) é perigo. Disse Rabi Yirmeyá: põe-se sobre ela chametz (massa levedada) mesmo em Pessach.
Esse bala (algo engolido e preso), é permitido tirá-lo no Shabat. Disse Rabi Yossi: a Mishná diz assim: “uma agulha de mão, para tirar com ela o espinho”. Se não fosse assim, que diferença há entre o espinho e o bala? E esse mal do olho, perguntaram sobre ele a Rabi Yirmeyá. Disse-lhes: eis que Rabi Ba está diante de vós para responder. Perguntaram-lhe, e ele o permitiu. Disse-lhes: também eu o permito.
Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: essa tzifdona (um mal da boca e das gengivas) é perigo. Rabi Yochanan teve isso (a tzifdona), e tratava-se com a filha de Domitiano, de Tiberíades. Na véspera do Shabat, ao cair da tarde, subiu até ela. Disse-lhe ele: preciso de alguma coisa amanhã? Disse-lhe ela: não; e, se precisares, toma caroços de tâmaras partidos ao meio e queimados, e há quem diga: de tâmaras nikolavas (as tâmaras de Nicolau), e casca de cevada e excremento seco de criança; mói e aplica sobre o lugar. E não o digas diante de ninguém. No dia seguinte, ele entrou na casa de estudo e o expôs em público. Há quem diga que ela se estrangulou, e há quem diga que ela se converteu.
Aprendem-se disso três coisas. Aprende-se disso que essa tzifdona é perigo. Aprende-se disso que todo mal que está do lábio para dentro, trata-se dele no Shabat. E aprende-se disso aquilo que disse Rabi Yaakov bar Achá em nome de Rabi Yochanan: se era um médico perito, é permitido tratar-se com ele.
Rabi Yehoshua ben Levi teve kolos (um mal dos intestinos). Rabi Chanina e Rabi Yonatan instruíram-no a moer tachlusin (uma planta ou um fruto, de identificação incerta) no Shabat, e pôr o pó dentro de vinho velho, e beber, e assim não correria perigo.
O neto dele teve um bala (algo engolido e preso na garganta). Veio um homem e sussurrou-lhe palavras em nome de Yeshu Pantera, e ele voltou a respirar. Quando o homem saiu, disse-lhe: o que sussurraste sobre ele? Disse-lhe: tal e tal palavra. Disse-lhe: melhor lhe teria sido se tivesse morrido, e não assim. E aconteceu-lhe assim, como está escrito: “como um erro que sai de diante do governante” (Kohelet 10:5).
Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yonatan: com tudo se cura quem está em perigo, exceto com avodá zará (idolatria), guilui arayot (relações proibidas) e shefichut damim (derramamento de sangue). Rabi Pinchas perguntou: até aqui, vale quando lhe disse: traze-me lenhas de idolatria, e lhe trouxe. E se lhe disse: traze-me folhas, sem especificar, e lhe trouxe de idolatria, o que é?
Ouçamo-lo disto: Rabi Yona teve tzmarmorin (calafrios de febre). Trouxeram-lhe água do membro de Dori (uma estátua pagã), e ele bebeu. A Rabi Achá trouxeram-lhe dela, e ele não bebeu. Disse Rabi Mana: se Rabi Yona, meu pai, soubesse de onde era, não teria bebido.
Disse Rabi Chuna: a baraita diz assim, que não se cura quem está em perigo com relações proibidas, e assim se ensinou: por isso, houve permissão dentro da regra do Shabat (nele há exceções), e não houve permissão dentro da regra da naará meorassá (a moça desposada, cuja proibição não tem exceção). Houve permissão dentro da regra do Shabat: e não também para se curar o doente? E do mesmo modo, não houve permissão dentro da regra da moça desposada em caso algum, nem mesmo para se curar com ela.
Não somente quando o doente lhe disse: traze-me uma mulher casada, mas até para ouvir a sua voz é proibido. Como isto: um homem amou uma mulher, nos dias de Rabi Elazar, e correu perigo de morte por isso. Vieram e perguntaram-lhe: o que é a lei quanto a ela passar diante dele, e ele viver? Disse: que morra, e não seja assim. O que é a lei quanto a ele ouvir a voz dela, e não morrer? Disse: que morra, e não seja assim. O que ela era? Rabi Yaakov bar Idi e Rabi Yitzchak bar Nachman: um disse: era uma mulher casada; e o outro disse: era solteira.
Para quem disse que era mulher casada, está bem. Mas, para quem disse que era solteira, eis que Bar Kocha, o carpinteiro, amou uma mulher nos dias de Rabi Elazar, e ele lho permitiu! Resposta: aqui, numa solteira; e ali, numa mulher casada. E ainda que digas que aqui e ali se trata de uma solteira, explica-o no caso em que ele pôs os olhos nela quando ela ainda era mulher casada. Há quem queira dizer: ela era uma mulher importante, e não se casava, e tudo o que ele fazia, fazia na proibição; por isso ele lho proibiu.
Disse Rabi Chanina: a Mishná diz assim, que não se cura quem está em perigo com derramamento de sangue, como ensinamos lá (sobre a mulher que tem um parto difícil): “Se saiu a maior parte dele, não se toca nele, porque não se afasta uma vida por outra vida.” Não somente quando o doente lhe disse: mata fulano, mas até quando lhe disse: faze violência a fulano.
Ensinou-se numa baraita: um gentio contra um israelita é proibido; um israelita contra um gentio é permitido. Rav Chisda perguntou: o que é a lei quanto a salvar a vida de um adulto que está em perigo com a vida de um pequeno (sacrificando o pequeno)? Objetou Rabi Yirmeyá: e não é isso uma Mishná: “se saiu a maior parte dele, não se toca nele, porque não se afasta uma vida por outra vida”? Rabi Yossi beRabi Bun disse em nome de Rav Chisda: lá é diferente, porque não sabes quem mata quem (se a mãe ao filho, ou o filho à mãe).
Aconteceu com Rabi Elazar ben Dama, que uma cobra o mordeu, e veio Yaakov de Kfar Sama para curá-lo com palavras em nome de Yeshu Pandera, e Rabi Yishmael não o deixou fazê-lo. Disse-lhe: eu trago prova de que ele pode me curar. Mas não conseguiu trazer a prova até que ben Dama morreu da mordida.
Disse-lhe Rabi Yishmael: feliz és tu, ben Dama, que saíste em paz do mundo e não rompeste a cerca dos sábios (as suas proibições), como está escrito: “E quem rompe uma cerca, uma cobra o morderá” (Kohelet 10:8). E não o mordeu uma cobra de fato? Mas quer dizer que não o morderá uma cobra no futuro vindouro (no mundo que há de vir). E o que ele (ben Dama) teria a dizer como prova? O versículo: “Os quais o homem fará e viverá por eles” (Vayikra 18:5).
Rabi Ba bar Zavda em nome de Rav: a halachá é conforme Rabi Shimon na nossa Mishná. Pois, se não fosse assim, e o óleo de rosas fosse só dos filhos de reis, quem jamais deu óleo de rosas a um pobre, e ele não se ungiu com ele?
Disse Rabi Zeira a Rabi Yossi: o mestre conhece pessoalmente Bar Pedaya, para que digas tradições em nome dele sem intermediário? Disse-lhe: Rabi Yochanan as disse em nome dele, e eu as ouvi de Rabi Yochanan. Disse Rabi Zeira também a Rabi Ba bar Zavda: o mestre conhece pessoalmente Rav, para que digas tradições em nome dele sem intermediário? Disse-lhe: Rav Ada bar Ahava as disse em nome dele, e eu as ouvi dele.
Esta é a quarta e última halachá do Perek Yud-Dalet de Massechet Shabbat, Shemoneh Sheratzim, e a sua Mishná corresponde inteira à Mishná Shabbat 14:4 da Mishná avulsa, na numeração do Sefaria, que vai de “quem sente dor nos dentes” até “todo Israel são filhos de reis”, como antecipou a nota da halachá 14:3; e é também a última Mishná do capítulo: a Mishná avulsa tem quatro mishnayot no Perek Yud-Dalet, e o Yerushalmi, quatro halachot. No Bavli, a nossa Mishná está em Shabbat 111a, e a sua guemará vai de 111a até 111b, onde começa a Mishná seguinte e, com ela, o capítulo Ve'elu Kesharim. Há diferenças de redação: o Yerushalmi diz לֹא יְגַמַּע בָּהֶן חוֹמֶץ, onde a avulsa diz לֹא יִגְמַע בָּהֶן אֶת הַחֹמֶץ; diz סָכִין עַל מַכּוֹתֵיהֶן שֶׁמֶן וֶורֶד, onde a avulsa diz סָכִין שֶׁמֶן וֶרֶד עַל מַכּוֹתֵיהֶן; diz שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ בְּנֵי מְלָכִים לָסוּךְ בַּחוֹל, onde a avulsa diz שֶׁכֵּן דַּרְכָּם לָסוּךְ בַּחֹל; e termina em כָּל יִשְׂרָאֵל בְּנֵי מְלָכִים, onde a avulsa acrescenta הֵם; o sentido é o mesmo. As demais diferenças são de grafia ou de vocalização: o Yerushalmi escreve בְּשִׁינָּיו, נִתְרַפָּא, וָחוֹמֶץ e וֶורֶד, onde a avulsa escreve בְּשִׁנָּיו, נִתְרַפֵּא, וְחֹמֶץ e וֶרֶד. No hebraico do Sefaria, o primeiro segmento é a Mishná, e os treze seguintes são a guemará; cada seção numerada corresponde a um desses segmentos, de modo que a seção 01 é o segundo segmento e a seção 13 é o décimo quarto. O quinto segmento aparece em quatro pares de hebraico e português dentro da mesma seção 04; o décimo, em três pares, dentro da seção 09; e o sexto, o nono, o décimo primeiro e o décimo segundo aparecem cada um em dois pares, dentro das seções 05, 08, 10 e 11; nenhum segmento foi dividido entre seções. O Sefaria abre a guemará com o rótulo “halachá”, que tiramos; conservamos o marcador “ד׳.”, que indica que a guemará trata da quarta Mishná do capítulo. O Sefaria marca também o início das folhas 76a, 76b e 77a da edição de Vilna, no segundo, no sexto e no décimo segmentos, e duas colunas da edição de Veneza, no terceiro e no décimo segundo segmentos, e tiramos esses marcadores, que não fazem parte do texto. No quinto segmento, o hebraico traz [רִבִּי זְעִירָא] entre colchetes, palavras que Guggenheimer acrescenta a partir do texto paralelo de Avodá Zará; e, no sexto, (סִפְדּוֹנָה) entre parênteses, antes de צִיפּוֹרְנָה. Conservamos os dois sinais no hebraico, e não os marcamos na tradução: traduzimos as palavras entre colchetes; e o nome do mal, que o próprio segmento repete adiante como צִיפְדּוֹנָה, e que o paralelo de Avodá Zará escreve צִפְדּוֹנָא, transcrevemos tzifdona. O Sefaria escreve בַּרַ בָּא, אֲבל, מַתְנִיתַא, שֶׁלִּתְרוּמַה, בַּשַּׂבָּת, סַכַּנָה e חֲכִּם com uma grafia ou vocalização incomum, e conservamos o hebraico como está.
As curas das seções 07 e 11. Duas passagens falam de curas feitas “em nome de” Yeshu Pantera, na seção 07, e Yeshu Pandera, na seção 11; transcrevemos os nomes como estão no hebraico. No contexto, trata-se de curadores do grupo que a literatura rabínica chama minim (sectários), e os historiadores costumam ver nesses relatos os primeiros seguidores de Jesus na Terra de Israel, que curavam invocando o seu nome; Guggenheimer chama o homem da seção 07 de missionário cristão e observa que a forma Pantera ou Pandera não tem explicação segura. A discussão da guemará é legal: se uma vida em perigo pode ser salva por meio daquilo que os sábios proibiram. A regra da seção 08 permite curar-se com tudo, exceto com idolatria, relações proibidas e derramamento de sangue, e as fontes paralelas tratam a cura pelos minim como proibida mesmo em perigo. Na Tosefta Chulin 2:6, na numeração do Sefaria, cujo texto é o da edição de Vilna segundo o Machon Mamre, a baraita diz que não se é curado por eles, “nem cura de bens, nem cura de vidas”, e conta o mesmo caso com Rabi Eliezer ben Dama, filho da irmã de Rabi Yishmael, e Yaakov de Kfar Sechanya, sem o nome invocado; logo depois, conta que Rabi Eliezer foi preso sob acusação de minut. A numeração 2:22–23, usada em outras edições da Tosefta, não aparece no Sefaria, que divide este capítulo em sete parágrafos, e por isso citamos a do Sefaria. No Bavli, Avodá Zará 27b, o caso é contado depois da baraita segundo a qual não se negocia com os minim e não se é curado por eles, nem para uma vida breve; ali ben Dama é filho da irmã de Rabi Yishmael, o curador é Yaakov de Kfar Sechanya, e Rabi Yishmael diz “feliz és tu, ben Dama, que o teu corpo é puro e a tua alma saiu em pureza”; à pergunta “e o que ele teria a dizer?”, o Bavli responde “e viverá por eles, e não que morra por eles”, e explica a recusa de Rabi Yishmael dizendo que a minut é diferente, porque atrai. No Yerushalmi Avodá Zará 2:2, décimo primeiro segmento na numeração do Sefaria, Yaakov diz a ben Dama “falemos-te em nome de Yeshu ben Pandera”, e Rabi Yishmael lhe diz “não tens permissão, ben Dama”. Na seção 07, o hebraico não diz quem pergunta “o que sussurraste sobre ele?”; Guggenheimer entende que é o próprio Rabi Yehoshua ben Levi, e que “aconteceu-lhe assim, como um erro que sai de diante do governante” (Kohelet 10:5) quer dizer que o neto morreu, como se a frase do avô se tivesse cumprido; deixamos o texto como está.
As doenças e os remédios. A identificação de quase todos é incerta, e as glosas seguem Guggenheimer com cautela. A tzifdona é, segundo ele, o escorbuto, que é o sentido da palavra no hebraico moderno; no Bavli, Avodá Zará 28a, Rav Nachman bar Yitzchak diz que a צַפְדִּינָא começa na boca e termina nos intestinos, e ali se conta que Rabi Yochanan se tratou com uma matrona e expôs a receita no dia seguinte. As benot oznayim, “filhas dos ouvidos”, Guggenheimer as entende como as glândulas da garganta. O simuka é a cor vermelha escura da ferida, sinal de infecção. Sobre okets akrav, Guggenheimer traduz “remove-se o ferrão do escorpião”; o verbo לוֹקְטִין quer dizer “colher”, e a expressão pode ser o nome de uma erva; por isso traduzimos literalmente. A chazazit é, segundo ele, uma doença da pele, puramente externa; a urdeana, “rã” em aramaico, é a rânula, um mal da boca; a achshemunita, ele a entende como um “mal de aranha”, mordida de aranha ou tumor; e a gumarta, “brasa”, como gangrena. O bala ele o traduz por abscesso na seção 04 e por sufocação na seção 07; a palavra vem de “engolir”, e a comparação com o espinho da Mishná 17:2 sugere algo que se tira; por isso a glosa diz “algo engolido e preso”. O kolos é o grego kólon, o intestino grosso e o mal dele; o tachlusin é, segundo Guggenheimer, provavelmente o plural de uma palavra para tâmaras verdes e duras, que se podem moer. Os tzmarmorin são os calafrios da febre; Dori, segundo ele, uma estátua pagã com uma bica em forma de membro, de onde corria água. As tâmaras nikolavas são as tâmaras de Nicolau, e a casca de cevada é o farelo. O texto não diz quem era a filha de Domitiano; diz apenas que Rabi Yochanan se tratava com ela, e o paralelo de Avodá Zará escreve דְתֵימִטִיָנִיס; Guggenheimer entende que ela se estrangulou por ter perdido o seu segredo, ou que se converteu ao judaísmo por admiração a Rabi Yochanan, que tornou pública a receita sem cobrar por ela.
Referências conferidas. Mishlei 10:26 diz “como o vinagre para os dentes e como a fumaça para os olhos, assim é o preguiçoso para os que o enviam”. No Bavli, Shabbat 111a, Rav Achá Arichá faz a Rabi Abahu a mesma objeção, e a primeira resposta é que a Mishná trata do vinagre de frutas, e o versículo, do vinagre de vinho; ali também se traz a baraita “não sorva e cuspa, mas sorve e engole”, que Abaie e Rava resolvem, Rava com a distinção entre antes e depois de molhar o pão; e, ainda em 111a, Rabi Abba bar Zavda diz em nome de Rav que a halachá é como Rabi Shimon, como na nossa seção 12. A passagem da seção 03 está também no Yerushalmi Terumot 6:1, quinto segmento na numeração do Sefaria, e no Yerushalmi Yoma 8:3, décimo quarto segmento, onde se lê “o vinagre restaura a alma”. Das seções 04 a 11, quase toda a guemará está também no Yerushalmi Avodá Zará 2:2, do quarto ao décimo primeiro segmento na numeração do Sefaria, com diferenças: ali o neto de Rabi Yehoshua ben Levi é curado “em nome de Yeshu ben Pandera”; o ensino da seção 08 é de “Rabi Yaakov em nome de Rabi Yochanan”; a resposta da seção 10 é de “Rabi Yossi beRabi Bun em nome de Rabi Levi”, e não de Rav Chisda; e a baraita da seção 10 diz: “gentio contra gentio, gentio contra israelita, é culpado; israelita contra gentio, é isento”. Por isso Guggenheimer entende a frase abreviada da nossa seção 10 como uma regra sobre a culpa perante o tribunal, e não como uma permissão. No Bavli, Avodá Zará 28a, Rabi Ami explica que a ferida “da cavidade” é a que está do lábio para dentro. A citação da seção 04 é da Mishná Shabbat 17:2, “uma agulha de mão, para tirar com ela o espinho”. A Mishná da seção 10 é Ohalot 7:6, sobre a mulher que tem um parto difícil: “saiu a maior parte dele, não se toca nele, porque não se afasta uma vida por outra vida”. No Bavli, Pessachim 25a–25b, Ravin diz em nome de Rabi Yochanan: “com tudo se cura, exceto com idolatria, relações proibidas e derramamento de sangue”. No Bavli, Sanhedrin 75a, Rav Yehudá conta em nome de Rav o caso do homem que pôs os olhos numa mulher e adoeceu, e os sábios disseram que morresse, e que ela não ficasse nua diante dele, nem conversasse com ele por trás de uma cerca. Os versículos das seções 07 e 11 são Kohelet 10:5, “como um erro que sai de diante do governante”, Kohelet 10:8, “e quem rompe uma cerca, uma cobra o morderá”, e Vayikra 18:5, “os quais o homem fará e viverá por eles”. A seção 13 está também no Yerushalmi Shabbat 1:2, quinto segmento na numeração do Sefaria, onde Rabi Zeira faz a primeira pergunta a Rabi Yassa, e não a Rabi Yossi, e onde se lê רַב אָדָא בַּר אַהֲבָה; o nosso hebraico diz רַב אָדָא בַּר אַחֲוָא, e mantivemos a grafia Rav Ada bar Ahava, usada neste site para o mesmo sábio.
Observações de leitura. Na seção 02, a resposta “ou conforme Rabi, ou conforme as palavras de todos” é obscura; segundo Guggenheimer, ela se liga à seção 03: o vinagre absorvido pelo pão e sugado depois é tratado como alimento, e por isso pode ser usado no Shabat para a dor de dentes; as palavras em itálico são a nossa leitura para completar a frase. Na seção 03, “açoitado” quer dizer, segundo Guggenheimer, que transgrediu um preceito da Torá diante de testemunhas, e “o quinto” é o acréscimo que paga quem come terumá por engano. Na seção 04, “lá dizem” refere-se, como de costume no Yerushalmi, aos sábios da Babilônia; e o hebraico usa o verbo מַעֲלִין, “levantar”, para o osso da cabeça e para as benot oznayim, que traduzimos literalmente. Na seção 09, o hebraico chama de מַתְנִיתָא tanto a fonte de Rabi Chuna, que é uma baraita introduzida por “e assim se ensinou”, quanto a de Rabi Chanina, na seção 10, que é a Mishná de Ohalot, introduzida por “como ensinamos lá”; traduzimos “a baraita” na primeira e “a Mishná” na segunda. Na seção 09, o hebraico também não diz quem respondeu “que morra, e não seja assim” nem quem proibiu no fim; pelo contexto, é Rabi Elazar, que Guggenheimer identifica com o tana Rabi Elazar ben Shamua; ele também observa que Bar Kocha pode não ser um nome próprio, mas querer dizer “o homem forte”. Na seção 08, o hebraico diz primeiro עֵצִים, “lenhas”, e depois עָלִים, “folhas”, e o paralelo de Avodá Zará diz “folhas” nas duas vezes; traduzimos como está. Na seção 12, segundo Guggenheimer, se a gente comum nunca usasse óleo de rosas senão como remédio, ninguém daria óleo de rosas a um pobre; e, como isso acontece, Rabi Shimon tem razão. A seção 13 vem do Perek Alef, e foi trazida aqui, segundo ele, por causa da segunda pergunta de Rabi Zeira, a Rabi Ba bar Zavda, que acabou de citar Rav na seção 12.
Comparação com a tradução inglesa. Seguiu-se o hebraico frase a frase. Na seção 01, Guggenheimer escreve “Rebbi Simeon bar Abba”; o hebraico diz רִבִּי שִׁמְעוֹן בַּרַ בָּא, e traduzimos “Rabi Shimon bar Ba”. Na seção 04, ele atribui o olho que se rebelou a Rabi Abahu, e o dorso das mãos e dos pés a “lá dizem”; no hebraico é o contrário, e seguimos o hebraico; ele escreve também “Rebbi Abba bar Zuṭra” duas vezes, e o hebraico diz primeiro רִבִּי בָּא בַּר זוּטְרָא e depois רַבָּא בַּר זוּטְרָא, e assim traduzimos; e escreve “Rebbi Ḥiyya the Mede” para רִבִּי חִיָיה בַּר מָדַיָיה, que transcrevemos. Na seção 07, ele escreve “Jesus ben Pantera”; o hebraico diz יֵשׁוּ פַּנְטֵרָא, sem “ben”, e assim transcrevemos. Na seção 08, ele escreve “Rebbi Jacob bar Idi in the name of Rebbi Joḥanan”; o nosso hebraico diz רִבִּי יוֹנָתָן, e traduzimos “Rabi Yonatan”; ele traduz as duas palavras do pedido por “leaves”, e o hebraico diz primeiro “lenhas”. Na seção 11, ele escreve “Eleazar ben Dama”; o hebraico diz “Rabi Elazar ben Dama”. Na seção 13, ele escreve “Rebbi Yose” e diz em nota que a leitura correta é a do Perek Alef, “Yasa”; o nosso hebraico diz רִבִּי יוֹסֵי, e traduzimos “Rabi Yossi”. Ele escreve também “Rebbi Abbahu”, “Rebbi Joḥanan”, “Rebbi Eleazar bar Yose”, “Rebbi Jeremiah”, “Rebbi Immi”, “Rebbi Abba bar Zavda”, “Rebbi Ze‘ira”, “Rebbi Abin”, “Rebbi Ḥizqiah from Acco”, “Rebbi Samuel bar Rav Isaac”, “Rebbi Joshua ben Levy”, “Rebbi Jonathan”, “Rebbi Phineas”, “Rebbi Jonah”, “Rebbi Aḥa”, “Rebbi Mana”, “Rebbi Huna”, “Rebbi Isaac bar Naḥman”, “Rav Ḥisda”, “Rebbi Yose ben Rebbi Abun”, “Rebbi Ismael” e “Rav Ada bar Ahavah”; mantivemos “Rabi Abahu”, “Rabi Yochanan”, “Rabi Elazar bar Yossi”, “Rabi Yirmeyá”, “Rabi Imi”, “Rabi Ba bar Zavda”, “Rabi Zeira”, “Rabi Avun”, “Rabi Chizkiyá de Acre”, “Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak”, “Rabi Yehoshua ben Levi”, “Rabi Yonatan”, “Rabi Pinchas”, “Rabi Yona”, “Rabi Achá”, “Rabi Mana”, “Rabi Chuna”, “Rabi Yitzchak bar Nachman”, “Rav Chisda”, “Rabi Yossi beRabi Bun”, “Rabi Yishmael” e “Rav Ada bar Ahava”, como nas outras halachot deste site.
A Mishná seguinte, Shabbat 15:1, abre o Perek Tet-Vav, Ve'elu Kesharim: “אֵילּוּ קְשָׁרִים שֶׁחַיָיבִין עֲלֵיהֶן קֶשֶׁר הַגַּמָּלִין וְקֶשֶׁר הַסַּפָּנִים…”, “estes são os nós pelos quais se é culpado: o nó dos cameleiros e o nó dos marinheiros; e, assim como se é culpado por atá-los, assim se é culpado por desatá-los; Rabi Meir diz: todo nó que se pode desatar com uma só mão, não se é culpado por ele”. No Bavli, essa Mishná está em Shabbat 111b, na mesma folha em que termina o capítulo Shemoneh Sheratzim.
Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Yud-Dalet de Massechet Shabbat, Shemoneh Sheratzim (שְׁמוֹנָה שְׁרָצִים).