Terceira halachá do Perek Yud-Dalet de Massechet Shabbat, Shemoneh Sheratzim. A Mishná ensina que não se come ezov yavan (hissopo grego) no Shabat, porque não é alimento de sadios, mas se come o yoezer e se bebe o abuvroé; que todo alimento e toda bebida se tomam como remédio, exceto a água de dekarin e o kos ikarin (copo de raízes), que são para a icterícia; e que se bebe a água de dekarin para a sede, e se unge com óleo de raízes, não como remédio. A guemará traz a pergunta feita a Rabi Shimon bar Karsana sobre o karirton; identifica o yoezer e o abuv roé; discute com Rabi Ba e Rav Yirmeyá se se ensina dekarin ou dekalin; traz as palavras de Shimon bar Ba em nome de Rabi Chanina sobre quem sussurra palavras de cura com azeite, e a sua relação com o segundo dízimo; o sussurro para o olho, as entranhas, as cobras e os escorpiões; os noventa e nove que morrem pelo olho, pelo frio, pelo calor, pela negligência e pela bile, e um pelas mãos do Céu; o banho no Mar Grande e nas águas de Tiberíades; e o olintin que se mistura na véspera do Shabat, com a recusa de Rabi Meir em seguir a sua própria permissão. O Bavli discute esta mesma Mishná em Shabbat 109b.
Mishná: Não se come ezov yavan (hissopo grego) no Shabat, porque não é alimento de pessoas sadias; mas ele come o yoezer (uma erva que também os sadios comem) e bebe o abuvroé (“flauta de pastor”, uma bebida de ervas). Todos os alimentos dos sadios, uma pessoa os come como remédio, e todas as bebidas ele as bebe, exceto a água de dekarin (uma água que se bebia como remédio) e o kos ikarin (“copo de raízes”, uma poção de raízes), porque são para a icterícia. Mas ele bebe água de dekarin para a sua sede, e não como remédio, e unge-se com óleo de raízes não como remédio.
Um homem perguntou a Rabi Shimon bar Karsana: o que é a lei quanto a beber karirton (uma bebida de ervas, de identificação incerta) no Shabat? Disse-lhe: se é por prazer, é permitido; se é como remédio, é proibido. E não é isso um mal do lábio para dentro, que se pode tratar no Shabat? Explica-a assim: isso vale somente para algo que é de perigo.
“Mas ele come o yoezer”: é o politrichon (nome grego de uma erva, talvez a avenca). “E bebe o abuv roé”: como soa o nome, a flauta do pastor.
Rabi Ba perguntou a Rav Yirmeyá: como ensinaremos na Mishná, dekarin (“que perfuram”) ou dekalin (“palmeiras”)? Disse-lhe: dekarin, porque elas (essas águas) perfuram a bile. Disse Rabi Yona: não parece razoável ensinar senão dekalin, porque elas saem do meio de duas palmeiras.
Shimon bar Ba em nome de Rabi Chanina: aquele que sussurra (palavras de cura sobre um doente) põe azeite sobre a sua cabeça e sussurra, contanto que não o ponha sobre ela nem com a mão nem com um utensílio. Rabi Yaakov bar Idi, Rabi Yochanan em nome de Rabi Yanai: põe o azeite tanto com a mão quanto com um utensílio. Qual é a diferença entre eles? A questão da repugnância. Para quem diz que põe tanto com a mão quanto com um utensílio, é repugnante; para quem diz que põe azeite sobre a sua cabeça, não é repugnante.
Disse Rabi Yona: o segundo dízimo é a diferença entre eles. Para quem diz que põe tanto com a mão quanto com um utensílio, com azeite de segundo dízimo é proibido; para quem diz que põe azeite sobre a sua cabeça e sussurra, com azeite de segundo dízimo é permitido.
Disse Rabi Yossi: e acaso tudo o que é permitido no Shabat também é permitido com o segundo dízimo, e tudo o que é proibido no Shabat também é proibido com o segundo dízimo? E não se ensinou: “a mulher lava a si mesma e a seu filho com vinho, por causa do suor”, e “com terumá (a porção do sacerdote) é proibido”? Ora, terumá e segundo dízimo são uma só coisa quanto a isso. O que é, então, a razão? Contanto que não faça no Shabat do modo como faz no dia comum.
Sussurra-se para o olho, para as entranhas, para as cobras que morderam e para os escorpiões que picaram, e passa-se um utensílio sobre o olho no Shabat. Aconteceu com Rabi Akiva, que o olho o tomou (teve um mal no olho), e passaram sobre ele utensílios no Shabat.
Rav e Rabi Chiya Rabá, os dois dizem: noventa e nove morrem pelo olho (o olho mau), e um morre pelas mãos do Céu. Rabi Chanina e Shmuel, os dois dizem: noventa e nove morrem pelo frio, e um morre pelas mãos do Céu. Rav disse conforme o seu próprio parecer, e Rabi Chanina disse conforme o seu próprio parecer.
Rav, porque morava lá (na Babilônia), onde o olho mau é frequente, dizia por isso: noventa e nove morrem pelo olho, e um morre pelas mãos do Céu. Rabi Chanina, porque morava em Tzipori, onde há frio, dizia por isso: noventa e nove morrem pelo frio, e um morre pelas mãos do Céu. Rabi Shmuel bar Nachman em nome de Rabi Yonatan: noventa e nove morrem pelo sharav (o calor abrasador), e um morre pelas mãos do Céu. E os rabinos dizem: noventa e nove morrem por negligência consigo mesmos, e um morre pelas mãos do Céu.
Rabi Chunia, Yaakov de Afartaim, em nome de Rabi disseram: “E o Eterno afastará de ti toda doença” (Devarim 7:15): esta doença é a queimação (a febre). Rabi Chuna, que a ensinou em nome de Rabi Eliezer ben Yaakov: “E o Eterno afastará de ti toda doença”: esta doença é a preocupação; como disse Rabi Elazar sobre o versículo “e porá um jugo de ferro sobre o teu pescoço” (Devarim 28:48): esse jugo é a preocupação.
Disse Rabi Avun: “E o Eterno afastará de ti toda doença”: esta doença é o yetzer hará (o mau instinto), cujo começo é doce e cujo fim é amargo. Rabi Tanchuma em nome de Rabi Elazar, Rabi Menachema em nome de Rav disseram: “E o Eterno afastará de ti toda doença”: esta doença é a bile (a vesícula biliar); como disse Rabi Elazar: noventa e nove morrem pela bile, e um morre pelas mãos do Céu.
Banha-se no Mar Grande (o Mediterrâneo) e nas águas de Tiberíades, ainda que ele tenha a intenção de cura; mas não nas águas de maceração (onde se põe o linho de molho), nem nas águas de Sodoma (o Mar Morto). Quando é proibido? Quando ele tem a intenção de cura; mas, para subir da impureza à pureza por imersão, é permitido. Disse Rabi Shmuel, irmão de Rabi Berechyá: contanto que não se demore na água.
Ensinou-se: unge-se o doente com olintin (uma mistura de vinho e azeite para ungir) no Shabat. Quando? Quando alguém o misturou na véspera do Shabat; mas, se não o misturou na véspera do Shabat, é proibido ungi-lo com ele.
Disse Rabi Shmuel ben Elazar: Rabi Meir permitia misturar vinho e azeite e ungir o doente no Shabat. E certa vez ele mesmo adoeceu, e quisemos fazer-lhe assim, como ele ensinava, e não nos deixou fazê-lo. Dissemos-lhe: Rabi, anulas as tuas palavras enquanto estás em vida? Disse-lhes Rabi Meir: ainda que eu dissesse assim como lei, nunca, em meus dias, o meu coração me deu ousadia para transgredir as palavras dos meus colegas.
Esta é a terceira halachá do Perek Yud-Dalet de Massechet Shabbat, Shemoneh Sheratzim, e a sua Mishná corresponde inteira à Mishná Shabbat 14:3 da Mishná avulsa, na numeração do Sefaria, que vai de “não se come hissopo grego no Shabat” até “e unge-se com óleo de raízes não como remédio”, como antecipou a nota da halachá 14:2. A Mishná seguinte, Shabbat 14:4, que começa com “quem sente dor nos dentes” (הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁנָּיו), é a da halachá 14:4. No Bavli, a nossa Mishná está em Shabbat 109b, e a sua guemará vai de 109b até 111a, onde começa a Mishná seguinte. Há diferenças de leitura: o Yerushalmi diz מִמֵּי דְקָרִין e מֵי דְקָרִין, onde a avulsa diz מִמֵּי דְקָלִים e מֵי דְקָלִים, e é sobre essas duas leituras que a seção 03 pergunta; diz וְכָל הַמַּשְׁקִין הוּא שׁוֹתֶה, onde a avulsa diz וְכָל הַמַּשְׁקִין שׁוֹתֶה; e diz וְכוֹס הָעִיקָּרִין, onde a avulsa diz וְכוֹס עִקָּרִים; o sentido é o mesmo. As demais diferenças são de grafia: o Yerushalmi escreve יָוָן, בַּשַּׁבָּת, אַבּוּבְרוֹאֶה, הָאוֹכְלִין, לִירוֹקָה e עִיקָּרִין, onde a avulsa escreve יוֹן, בְּשַׁבָּת, אַבּוּב רוֹעֶה, הָאֳכָלִין, לַיְרוֹקָה e עִקָּרִין. No hebraico do Sefaria, o primeiro segmento é a Mishná, e os nove seguintes são a guemará; cada seção numerada corresponde a um desses segmentos, de modo que a seção 01 é o segundo segmento e a seção 09 é o décimo. O quinto segmento aparece em três pares de hebraico e português dentro da mesma seção 04, e o sétimo, o oitavo e o décimo aparecem cada um em dois pares, dentro das seções 06, 07 e 09; nenhum segmento foi dividido entre seções. O Sefaria abre a guemará com o rótulo “halachá”, que tiramos; conservamos o marcador “ג׳.”, que indica que a guemará trata da terceira Mishná do capítulo. O Sefaria marca também uma linha da edição de Veneza no fim do terceiro segmento, e o início da folha 75b da edição de Vilna no quinto segmento, e tiramos esses marcadores, que não fazem parte do texto. Não há neste trecho sinais editoriais entre colchetes ou parênteses. O Sefaria escreve שִׁמָעוֹן בַּרַ בָּא, שֵׁלֹּא, אַבּוּבְ רוֹעֶה e תַּנֵָּי com uma grafia ou vocalização incomum, e conservamos o hebraico como está.
As plantas e os remédios. A identificação de quase todos é incerta. O ezov yavan, o “hissopo grego”, é, segundo o Penei Moshe, uma espécie de hissopo que cresce entre os espinhos e que se come como remédio para matar os vermes dos intestinos; Guggenheimer o identifica, citando Maimônides, com a lavanda. No Bavli, Shabbat 109b, a Mishná diz אֵיזֹבְיוֹן, e Rav Yosef, Ulla e Rav Papi dão identificações diferentes; ali também se diz contra que mal ele se come, e com quê. O yoezer, a guemará da seção 02 o chama פּוֹלִיטְרִיכוֹן, o grego polytrichon, “de muitos cabelos”, que Guggenheimer identifica com a avenca, Adiantum capillus-veneris; o Korban HaEdá diz apenas que é uma erva com esse nome, e o Penei Moshe, que é um alimento importante, que também os sadios comem; no Bavli, Shabbat 109b, o yoezer é o פּוּתַּנְק, comido contra a arkata, um mal para o qual o Bavli dá uma série de remédios. O abuvroé é, literalmente, “flauta de pastor”, e a guemará diz apenas que é “como soa”; segundo o Korban HaEdá, é algo que o pastor põe de molho em água e bebe; segundo Guggenheimer, é a medula das canas de que se fazem as flautas dos pastores, dissolvida em água; no Bavli, Shabbat 109b, é o חוּמַטְרִיָּא, “a vara única”, que se bebe contra o mal de ter bebido água que ficou descoberta. A água de dekarin ou dekalin é uma água que se bebia como remédio: o Penei Moshe a descreve como uma fonte que sai entre palmeiras, cujo primeiro copo solta os intestinos, e que os sadios não costumam beber; Guggenheimer a entende como uma água mineral que fere. O kos ikarin, o “copo de raízes”, é, segundo o Korban HaEdá, uma bebida em que se moem raízes de verduras e especiarias; segundo o Penei Moshe, é uma mistura de resinas e ervas com açafrão, bebida em vinho, que serve contra a icterícia, mas deixa estéril quem a bebe; no Bavli, Shabbat 110a, Rabi Yochanan dá a sua receita, para a mulher com fluxo e para a icterícia. O karirton da seção 01 é, segundo Guggenheimer, que segue o Musafia, o latim tardio claretum, um vinho claro; o Penei Moshe, que cita a palavra como קרירטין, a explica como água ou outra bebida com pedacinhos de ervas e especiarias, e o Korban HaEdá lê קרורטין, uma bebida de ervas que esfriam o corpo; por isso a glosa diz “uma bebida de ervas, de identificação incerta”. O olintin da seção 09 é, segundo o Penei Moshe, vinho e azeite misturados, como diz a própria baraita; segundo o Korban HaEdá, vinho velho, água clara e bálsamo; Guggenheimer o liga ao latim olentia, “coisas perfumadas”. O sharav da seção 06 é, segundo o Penei Moshe, o calor do corpo, e segundo o Korban HaEdá, o calor; Guggenheimer o entende como o vento quente do deserto; por isso a glosa diz só “o calor abrasador”.
O sussurro e o olho. O verbo לוֹחֵשׁ, “sussurrar”, designa a recitação em voz baixa de palavras de cura sobre o doente, junto com a unção de azeite; traduzimos sempre “sussurrar”, sem outro nome. A passagem da seção 04 está também no Yerushalmi Maasser Sheni 2:1, décimo terceiro segmento na numeração do Sefaria, com pequenas diferenças de grafia; e no Yerushalmi Shabbat 6:5, terceiro segmento, Rav Yehudá diz em nome de Rav Zeira que quem sente dor no ouvido põe azeite sobre a sua cabeça e sussurra, contanto que não o ponha nem com a mão nem com um utensílio. Segundo o Penei Moshe, o sussurro é para levantar os nervos do ouvido que caíram, como lá; ele lê מָאִיסָה não como “repugnância”, mas como o derreter e espalhar o azeite pela cabeça toda, que ele permite com a mão ou com o utensílio, e o outro proíbe, porque se vê que é para cura. O Korban HaEdá pergunta se o azeite posto sobre a cabeça é repugnante, e traz também outra versão, com as duas opiniões invertidas, em que a repugnância vem de que se cuspia depois do sussurro. A diferença de Rabi Yona é que o azeite de segundo dízimo foi dado para comer, beber e ungir, e não para remédio. A frase de Rabi Yossi traz duas baraitot: na Tosefta Shabbat 12:13, na numeração Lieberman, Raban Shimon ben Gamliel diz que a mulher lava o seu filho com vinho, ainda que a sua intenção seja a cura; e na Tosefta Terumot 9:15, na numeração Lieberman, se ensina que a mulher não lava o seu filho com vinho de terumá. No Bavli, Sanhedrin 101a, uma baraita ensina que se unge e se apalpa as entranhas no Shabat, e se sussurra o sussurro das cobras e dos escorpiões no Shabat, e se passa um utensílio sobre o olho no Shabat; e outra ensina que se sussurra sobre o azeite que está no utensílio, e não sobre o azeite que está na mão. Na seção 05, segundo o Penei Moshe, os utensílios são passados sobre o olho para o esfriar, a quem foi tomado pelo calor nos olhos, e assim aconteceu com Rabi Akiva; o Korban HaEdá diz que se punham utensílios de metal sobre o olho para o esfriar, ou um anel em volta dele. Guggenheimer observa que alguns autores medievais, por causa da seção 06, entendem o tratamento da seção 05 como algo contra o mau-olhado e os feitiços, e não como cura do olho; por isso deixamos a palavra “olho” como está. Na seção 06, o Penei Moshe e o Korban HaEdá explicam “pelo olho” como “pelo olho mau”, que o próprio texto nomeia em seguida, עֵיְינָא בִישָׁא. Segundo o Korban HaEdá, Tzipori está sobre os montes, onde os ventos dominam e esfriam o ar; e a negligência dos rabinos é a de quem não se guarda do frio, do calor e dos excessos.
Referências conferidas. No Bavli, Bava Metzia 107b, sobre “e o Eterno afastará de ti toda doença”, Rav diz: é o olho; e, depois de ir ao cemitério, diz: “noventa e nove pelo olho mau, e um pelo caminho natural”; Shmuel diz que é o vento; Rabi Chanina, que é o frio; Rabi Yossi bar Chanina, que são as secreções; e Rabi Elazar, que é a bile, com uma baraita segundo a qual oitenta e três doenças dependem da bile. No Bavli, Bava Kama 92b, uma baraita diz que a machalá de “e afastarei a doença do teu meio” (Shemot 23:25) é a bile. Os dois versículos da seção 07 são Devarim 7:15, “e o Eterno afastará de ti toda doença”, e Devarim 28:48, “e porá um jugo de ferro sobre o teu pescoço”. A pergunta da seção 03 está também no Yerushalmi Berachot 6:8, terceiro segmento na numeração do Sefaria, com as mesmas duas explicações, e no Bavli, Shabbat 110a, onde uma baraita ensina “exceto a água de dekarim” e dá as mesmas duas razões. A regra de que se trata no Shabat o que está “do lábio para dentro” está no Yerushalmi Avodá Zará 2:2, quarto e quinto segmentos na numeração do Sefaria. A baraita da seção 08 está na Tosefta Shabbat 12:13, na numeração Lieberman: banha-se nas águas de Tiberíades e no Mar Grande, mas não nas águas de maceração nem no mar de Sodoma, quando a intenção é de cura, e para subir da impureza à pureza é permitido; no Bavli, Shabbat 109a e 109b, duas baraitot divergem sobre o Mar Grande, e Rav Nachman bar Yitzchak resolve a contradição das águas de maceração com “aqui, quando se demorou; ali, quando não se demorou”, como a palavra de Rabi Shmuel, irmão de Rabi Berechyá. A baraita da seção 09 está na Tosefta Shabbat 12:12, na numeração Lieberman, onde quem conta o caso é Rabi Shimon ben Elazar, e a resposta de Rabi Meir é a mesma da nossa; no Yerushalmi Berachot 1:1, trigésimo terceiro segmento na numeração do Sefaria, o caso é contado também em nome de Rabi Shimon ben Elazar, mas a resposta é outra: “ainda que eu seja leniente com os outros, sou rigoroso comigo, porque os meus colegas discordam de mim”. O nosso hebraico diz רִבִּי שְׁמוּאֵל בֶּן אֶלְעָזָר, e assim traduzimos. Yehoshua 19:19 nomeia uma cidade חֲפָרַיִם, e Guggenheimer sugere que seja a Afartaim da seção 07; não há certeza.
Observações de leitura. Na seção 01, segundo o Penei Moshe, a pergunta “e não é isso do lábio para dentro?” vai contra a Mishná, porque o hissopo grego também é remédio para o que está do lábio para dentro; e a resposta é que só se permite o tratamento quando há perigo, e o mal tratado pelo hissopo grego não é de perigo. Segundo o Korban HaEdá, a pergunta é sobre o próprio karirton, que trata um mal do corpo. Por isso as palavras em itálico dizem só “um mal”, sem decidir. Na seção 07, o hebraico diz רִבִּי חוֹנִיָּא יָעֲקֹב מֵעֲפַרְתַּים, sem conjunção; seguimos Guggenheimer ao ler dois nomes, Rabi Chunia e Yaakov de Afartaim, mas a leitura é incerta. Shriá, “queimação”, é, segundo o Penei Moshe, um calor muito forte, como um incêndio, e segundo o Korban HaEdá, a febre; rayon, “preocupação”, é, segundo o Penei Moshe, o pensamento e a inquietação que o homem põe no coração, e que é como um jugo de ferro sobre o pescoço. Segundo o Korban HaEdá, a bile é a icterícia. Na seção 08, segundo o Korban HaEdá, banha-se no Mar Grande e nas águas de Tiberíades porque também nos dias comuns se banha nelas por prazer, e não se banha nas águas de maceração nem no mar de Sodoma, muito salgado, senão para a cura; e quem se demora mostra que a sua intenção é a cura. As palavras em itálico são a nossa leitura para completar a frase.
Comparação com a tradução inglesa. Seguiu-se o hebraico frase a frase. Na seção 03, Guggenheimer escreve “Rebbi Abba asked Rebbi Jeremiah”; o hebraico diz רִבִּי בָּא שְׁאַל לְרַב יִרְמְיָה, e assim traduzimos, “Rabi Ba perguntou a Rav Yirmeyá”. Na seção 04, ele escreve “Simeon bar Abba”; o hebraico diz “bar Ba”, sem o título “Rabi”, e assim traduzimos, como nas halachot anteriores deste tratado. Na seção 07, as suas notas atribuem “e o Eterno afastará de ti toda doença” a Devarim 28:48, e “um jugo de ferro” a Devarim 7:15; está invertido, e corrigimos. Na seção 09, ele escreve “Simeon ben Eleazar”, como na Tosefta; o hebraico diz “Rabi Shmuel ben Elazar”, e assim traduzimos; ele traduz בְחַיֶיךָ por “when your life is in danger”, e o hebraico diz “em vida”. Na seção 06, ele traduz בִּפְשִׁיעָה por “criminal negligence”; traduzimos “negligência”. Ele escreve também “Rebbi Simeon bar Karsana”, “Rebbi Jonah”, “Rebbi Ḥanina”, “Rebbi Jacob bar Idi”, “Rebbi Joḥanan”, “Rebbi Yannai”, “Rebbi Yose”, “Rebbi Aqiba”, “the Elder Rebbi Ḥiyya”, “Samuel”, “Rebbi Samuel bar Naḥman”, “Rebbi Jonathan”, “Rebbi Onias”, “Rebbi Ḥuna”, “Rebbi Eliezer ben Jacob”, “Rebbi Eleazar”, “Rebbi Abun”, “Rebbi Tanḥuma”, “Rebbi Menaḥema”, “Rebbi Samuel, Rebbi Berekhiah’s brother” e “Rebbi Meїr”; mantivemos “Rabi Shimon bar Karsana”, “Rabi Yona”, “Rabi Chanina”, “Rabi Yaakov bar Idi”, “Rabi Yochanan”, “Rabi Yanai”, “Rabi Yossi”, “Rabi Akiva”, “Rabi Chiya Rabá”, “Shmuel”, “Rabi Shmuel bar Nachman”, “Rabi Yonatan”, “Rabi Chunia”, “Rabi Chuna”, “Rabi Eliezer ben Yaakov”, “Rabi Elazar”, “Rabi Avun”, “Rabi Tanchuma”, “Rabi Menachema”, “Rabi Shmuel, irmão de Rabi Berechyá” e “Rabi Meir”, como nas outras halachot deste site.