Primeira halachá do Perek Alef, Or LeArbaá Asar, de Massechet Pessachim, que abre o tratado. Pessachim é o terceiro tratado de Seder Moed e estuda o chametz, que se procura e se elimina antes de Pessach, e o korban Pessach, que se abate na tarde do dia catorze e se come na noite do seder. O Perek Alef trata da bedikat chametz, a procura do chametz, e da hora em que é preciso eliminá-lo. A Mishná ensina que na noite do catorze se procura o chametz à luz da vela, que o lugar em que não se introduz chametz não precisa de procura, e traz a divergência entre Beit Shammai e Beit Hillel sobre as fileiras do martef. A guemará aprende do versículo que a procura é no dia catorze; explica por que à luz da vela e por que à noite; pergunta sobre a luz das tochas, a procura de dia e os mevoot escuros, com Rav Huna nas grutas e as pedras preciosas de Noach na arca; trata das sinagogas e casas de estudo e dos pátios de Jerusalém onde se comem as chalot todá; dos lugares que não precisam de procura e da queda do chametz; do martef de vinho e do de azeite; de quem sai para navegar; de quem é confiável sobre a eliminação, as mulheres e os kutim; dos trinta dias em que se pergunta sobre as leis de Pessach; e termina com a explicação das duas fileiras do martef, como um gam. O Bavli discute esta mesma Mishná em Pessachim 2a–8b, que ainda não está publicado neste site.
Mishná: Na or learbaá asar (a noite que antecede o dia catorze de Nissan), procura-se o chametz (o fermentado) à luz da vela. Todo lugar em que não se introduz chametz não precisa de bedicá (procura). E em que caso disseram que se procuram duas fileiras no martef (a adega de vinho)? Num lugar em que se introduz chametz. Beit Shammai dizem: duas fileiras sobre a face de todo o martef. E Beit Hillel dizem: as duas fileiras externas, que são as de cima.
“Na or learbaá asar” etc. Está escrito: “E guardareis as matzot (os pães ázimos), pois neste mesmo dia tirei os vossos exércitos da terra do Egito” (Shemot 12:17); “No primeiro, no dia catorze do mês, à tarde, comereis matzot” etc. (Shemot 12:18). Em que estamos tratando neste versículo? Se é para o comer da matzá, já está escrito: “Sete dias comereis matzot” (Shemot 12:15). E se é para dizer que se começa a comer matzá no catorze, mas não está escrito: “até o dia vinte e um do mês” (Shemot 12:18)? Mas, se não é assunto para o comer da matzá, põe-no como assunto para o biur chametz (a eliminação do chametz).
Por que à luz da vela? Disse Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak: porque a vela examina qualquer lugar que seja. Por que à noite? Disse Rabi Yossi: porque a procura com a vela não é boa senão à noite. Rabi Mana não disse assim, e sim: “E guardareis este dia pelas vossas gerações, por estatuto eterno” (Shemot 12:17): faze que o dia e a noite do catorze sejam guardados. Então comece no treze, e serão guardados o dia e a noite! Também ele tem a razão conforme o que disse Rabi Yossi, que a vela não é boa senão à noite. Então comece na noite do treze! Se é assim, procure mesmo desde Rosh Chodesh (o início do mês).
Rabi Yirmeyá disse: Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak perguntou: pode-se procurar à luz das tochas? Qual é a sua dúvida? É porque a luz delas é tremulante. Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak segue a sua opinião, pois Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak disse: porque a vela examina qualquer lugar que seja. Ainda que não haja prova para a coisa, há alusão à coisa: “E será naquele dia: esquadrinharei Jerusalém com velas” (Tsefaniá 1:12). E há quem queira dizer: ouçamo-lo disto, que a procura se faz com vela: “Vela do Eterno é a alma do homem, que esquadrinha todos os recessos do ventre” (Mishlei 20:27).
Disse Rabi Yossi: a Mishná diz que a procura do dia é procura, pois ensinamos: “Rabi Yudá diz: procura-se na noite do catorze, e no catorze, de manhã, e na hora da eliminação”. Não somente Rabi Yudá o diz, mas mesmo os rabanan (os sábios), pois ensinamos: “E os sábios dizem: se não procurou na noite do catorze, procure no dia catorze”.
E é preciso procurar à luz da vela, quando se procura de dia? Ouçamo-lo disto: “Não se procura nem à luz do sol, nem à luz da lua, nem à luz das estrelas, mas à luz da vela”. Compreende-se que diga: nem à luz da lua, nem à luz das estrelas; mas à luz do sol? Acaso há sol à noite? Isto diz: mesmo de dia é preciso procurar à luz da vela. Não somente numa casa em que não há luz, mas mesmo numa casa em que há luz, mesmo de dia, é preciso procurar à luz da vela.
Os mevoot (as passagens cobertas) escuros: é preciso procurá-los, de início, à luz da vela, de dia? As palavras dos rabanan dizem que não: não como ela ilumina à noite ilumina de dia. Pois disse Rav Huna: quando fugíamos para estas grutas da Sidra Rabá (a grande academia), acendiam velas para nós; na hora em que estavam fracas, sabíamos que era dia, e, na hora em que brilhavam, sabíamos que era noite.
E vem conforme o que disse Rabi Achavá bar Zeira: Noach, ao entrar na arca, levou consigo pedras preciosas e pérolas; na hora em que estavam foscas, sabia que era dia, e, na hora em que brilhavam, sabia que era noite. Por que precisava sabê-lo? Há animal que come de dia e há animal que come à noite. Mas não está escrito: “Um tzohar (janela, ou luzeiro) farás para a arca” (Bereshit 6:16)? Isto é conforme quem disse: os mazalot (os astros) não funcionaram no ano do dilúvio.
Rabi Yirmeyá perguntou: as sinagogas e as casas de estudo, precisam de procura? Qual é a sua dúvida? É porque se introduz chametz lá nas ibariot (as refeições da intercalação do ano) e nos Rashei Chodashim (os inícios de mês). Então seja-lhe evidente que precisam! Mas assim é a sua dúvida: visto que a luz delas é muita, é preciso procurá-las, de início, de dia, à luz da vela?
Rabi Yossi perguntou: os pátios que há em Jerusalém, onde se comem ali as chalot todá (os pães da oferta de agradecimento) e os rekikei nazir (as obreias do nazir), precisam de procura? Sem isso, não são eles procurados por causa do notar (a sobra da oferta, que se deve queimar)? Venha isto como isto: ensinou Rabi Zecharyá, genro de Rabi Levi: a nidá (a mulher menstruada) lava a cabeça e penteia-se; a kohenet (a mulher de família sacerdotal, que come teruma) não lava a cabeça nem se penteia; a nidá kohenet lava a cabeça e penteia-se, para que não se distinga entre nidá e nidá. Também aqui, procuram-se para que não se distinga entre eliminação e eliminação. Ensinou Rabi Gamliel bar Inyaná diante de Rabi Mana: a nidá, que interrompe a imersão todos os sete dias, lava a cabeça e penteia-se; a kohenet, que imerge todo dia, não lava a cabeça e não se penteia. Disse-lhe Rabi Mana: para a shomeret yom keneged yom (a mulher que guarda um dia por um dia) foi necessária a regra.
“Os buracos da casa, os de cima e os de baixo, e o yatzia (o anexo junto às paredes da casa), e a chadut (a cova), e o sótão, e o telhado do bad (o lagar), e o telhado do migdal (o armário de madeira), a casa da palha, e a casa do gado, e a casa da lenha, e a casa dos depósitos, os depósitos de vinho, e os depósitos de azeite, e os depósitos de frutos, não precisam de procura.”
Compreende-se que os de cima não precisem; e os de baixo? Isto diz que não se preocuparam com a queda do chametz? Disse Rabi Yossi: explica-o no caso em que os dois estavam junto à parede, um acima de dez palmos e um abaixo de dez. Mas não ensinamos “a chadut”? Isto diz que não se preocuparam com a queda? Ali é porque a criança tem medo de ir lá. E receie-se, dizendo: talvez tenha rolado chametz para lá? Explica-o numa chadut que tem lizbiz (borda).
“E o telhado do bad e o telhado do migdal”: isto que dizes é quando são altos três tefachim (palmos); mas, se não são altos três tefachim, são como o chão. E isso naquele em que não se usou chametz; mas naquele em que se usou chametz, mesmo que seja alto quanto for, precisa de procura. Disse Rabi Mana: e é correto; pois, se não, assim diríamos: esta pifyarot (a estante trançada de canas), mesmo que seja alta quanto for, não precisaria de procura?
Ensinou-se: Raban Shimon ben Gamliel diz: um leito que separa o espaço dentro da casa, e lenha e pedras estão postas debaixo dele, procura-se o lado de fora e não se procura o lado de dentro. Isto é porque lenha e pedras estão postas debaixo dele; portanto, se não há lenha e pedras postas debaixo dele, é preciso procurar o lado de dentro. Isto diz que se preocuparam com a queda do chametz? Não: eu digo que uma criança inquieta introduziu lá chametz.
Um martef de vinho precisa de procura; um martef de azeite não precisa de procura. Que diferença há entre vinho e entre azeite? O vinho não tem keva (quantidade fixa); o azeite tem quantidade fixa. Um otzar (o depósito de estoque), quer de vinho quer de azeite, não precisa de procura.
Qual é o martef? Todo aquele que está posto com o pão no pátio. Há martef que é como otzar, e otzar que é como martef: um martef em que a pessoa se envergonha de comer dentro dele, é como otzar; e um otzar em que a pessoa não se envergonha de comer dentro dele, é como martef.
Há pátio que é como mavoi (o beco), e mavoi que é como pátio: um pátio que o público atravessa por dentro dele é como mavoi; e um mavoi que o público não atravessa por dentro dele é como pátio. E receie-se, dizendo: talvez os behamim (os condutores de animais) introduzam nele chametz? Não é costume dos condutores de animais introduzir lá chametz, mas espécies de doces, pois com elas provam o vinho bom.
Quem sai para navegar antes dos trinta dias que precedem Pessach não precisa procurar; dentro dos trinta, precisa procurar. Isto que dizes é quando tem em mente voltar; mas, se não tem em mente voltar, mesmo antes dos trinta dias precisa procurar. E isso na dúvida; mas, na certeza, precisa procurar mesmo desde Rosh HaShaná. Disse Rabi Ba: e mesmo se tem em mente voltar, precisa procurar, pois talvez mude de ideia e não volte.
Todos são confiáveis sobre a eliminação do chametz, mesmo mulheres, mesmo servos. Rabi Yirmeyá disse em nome de Rabi Zeira: não há aqui “mesmo mulheres”; as próprias mulheres são confiáveis, porque são vagarosas e procuram até a mínima coisa. Os kutim (os samaritanos), todo o tempo em que fazem a sua matzá com Israel, são confiáveis sobre a eliminação do chametz; se não fazem a sua matzá com Israel, não são confiáveis sobre a eliminação do chametz. Disse Rabi Yossi: isto que dizes vale nas casas; mas nos pátios são suspeitos, pois eles interpretam: “não se achará em vossas casas” (Shemot 12:19), e não em vossos pátios.
Ensinou-se: Raban Shimon ben Gamliel diz: todo mandamento que os kutim observam, eles são mais minuciosos nele do que Israel. Disse Rabi Shimon: isto que dizes vale para o princípio, quando estavam fixados nas suas aldeias; mas agora, que não têm nem mandamento nem resto de mandamento, são suspeitos e são corrompidos.
Pergunta-se sobre as leis de Pessach em Pessach, as leis de Atzeret (Shavuot) em Atzeret, as leis do Chag (Sucot) no Chag. No beit vaad (a casa de reunião, a casa de estudo) pergunta-se trinta dias antes da festa. Raban Shimon ben Gamliel diz: duas semanas. A opinião de Rabi Yochanan vem conforme os rabanan, e a dos chaveraya (os colegas), conforme Raban Shimon ben Gamliel. Disse Rabi Yochanan: a razão dos rabanan é que Moshe estava em pé no primeiro Pessach e lhes dizia as leis do Pessach Sheni (o segundo Pessach). E a dos chaveraya vem conforme Raban Shimon ben Gamliel, pois Moshe estava em pé em Rosh Chodesh e lhes dizia as leis de Pessach.
“Em que caso disseram duas fileiras no martef” etc. Rav Huna disse em nome de Rav: descasca-o como um gam (a letra grega gama). Bar Kapara ensinou: descasca-o como dois gammin. Se estava posto no meio da casa: segundo a opinião de Rav Huna, despe-o de uma túnica; segundo a opinião de Bar Kapara, despe-o de duas túnicas. Se estava feito em degraus e degraus, descasca-o em gammin e gammin.
Rabi Yaakov bar Achá disse em nome de Chizkiyá; Shimon bar Ba em nome de Rabi Yochanan: a fileira de fora é a de cima, que vê a porta e a viga, e a que está para dentro dela. Ensinou-se: a que está abaixo dela. Quiseram dizer: quem diz “a que está para dentro dela”, com mais razão diz a que está abaixo dela; quem diz “a que está abaixo dela”, portanto a que está para dentro dela, não precisa.
Se se usou metade de uma fileira: é evidente que aquela que foi usada tem a fileira que está para dentro dela e a que está abaixo dela; aquela que não foi usada, tem a que está para dentro dela e a que está abaixo dela? Isto que dizes é nas mechulalot (as ânforas espaçadas); mas nas afutzot (as ânforas apertadas), passa-se sobre elas a vela, e basta. Isto diz que se preocuparam com a queda do chametz? Disse Rabi Pinchas de Yafo: eu digo que, na hora em que as arrumou, quem as arrumava introduziu lá chametz.
Esta é a primeira halachá de Massechet Pessachim, que abre o tratado e o Perek Alef, Or LeArbaá Asar. A Mishná ensina que na noite que antecede o dia catorze se procura o chametz à luz da vela, que o lugar em que não se introduz chametz não precisa de procura, e traz a divergência entre Beit Shammai e Beit Hillel sobre quais fileiras de ânforas do martef se procuram. A Mishná do Yerushalmi corresponde à Mishná Pessachim 1:1 da Mishná avulsa, inteira e sem avançar para a 1:2, com duas pequenas diferenças: diz אֵינוֹ צָרִיךְ onde a avulsa diz אֵין צָרִיךְ; e diz וּבַמֶּה אָמְרוּ, “e em que caso disseram”, onde a avulsa diz וְלָמָה אָמְרוּ, “e por que disseram”, que é também a leitura do Bavli e do Rambam, segundo Guggenheimer; traduziu-se o texto do Yerushalmi. Penei Moshe explica que “or” é a noite, chamada por eufemismo de “luz” na abertura do tratado; que a procura é para não transgredir “não será visto” e “não será achado”; que o martef é aquele de onde se tira vinho para a mesa, aonde o servo entra às vezes com o pão na mão; e que, para Beit Shammai, se procuram uma fileira de pé, do chão ao teto, diante da porta, e a fileira de cima ao longo de todo o martef, e, para Beit Hillel, só a fileira de cima que vê a porta e a que está junto a ela. A halachá ocupa 17 segmentos no Sefaria: o primeiro é a Mishná, e cada um dos outros 16 é aqui uma seção, de 01 a 16; os segmentos longos foram divididos em dois ou três pares de hebraico e português, sem mudar a ordem do texto.
A guemará deriva a procura no dia catorze do versículo “no primeiro, no dia catorze”, que não serve para o comer da matzá (seção 01); explica por que se procura à luz da vela e por que à noite, e traz o versículo de Rabi Mana (02); a dúvida sobre a luz das tochas e as alusões de Tsefaniá e de Mishlei (03); mostra que a procura de dia também é procura (04) e que mesmo de dia se procura à luz da vela (05); trata dos mevoot escuros, de Rav Huna nas grutas e das pedras preciosas de Noach na arca (06), e das sinagogas e casas de estudo (07); dos pátios de Jerusalém onde se comem as chalot todá, comparados à nidá e à kohenet (08); da baraita dos lugares que não precisam de procura e da pergunta se se teme a queda do chametz (09 e 10); do martef de vinho e do de azeite, do otzar, do pátio e do mavoi (11); de quem sai para navegar (12); de quem é confiável sobre a eliminação, as mulheres e os kutim (13 e 14); do prazo de trinta dias para perguntar sobre as leis de Pessach (15); e, por fim, da explicação das duas fileiras do martef, com o gam de Rav Huna e os dois de Bar Kapara (16).
Referências conferidas no Sefaria. Na primeira metade: Shemot 12:15, 12:17 e 12:18 (seções 01 e 02); em 12:17 o Yerushalmi lê לְחוּקַּת, “por estatuto”, onde o Tanach diz חֻקַּת, e a tradução segue o Yerushalmi. Na seção 03, Tsefaniá 1:12 é citado com “naquele dia”, onde o versículo diz “naquele tempo” (Guggenheimer julga que é citação de memória), e Mishlei 20:27 com נֵר יְי; a baraita das velas é a Tosefta Pessachim 1:1, que cita Tsefaniá com “naquele tempo”, e tem paralelo no Bavli, Pessachim 7b–8a, que acrescenta Shemot 12:19 e Bereshit 44:12. A Mishná citada na seção 04 é a Mishná Pessachim 1:3, que Guggenheimer chama “Mishná 3”, com pequenas diferenças: o Yerushalmi diz אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בְּשַׁחֲרִית e אִם לֹא בָדַק, onde a avulsa diz אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, שַׁחֲרִית e לֹא בָדַק. A baraita da seção 05 é ainda a Tosefta Pessachim 1:1, e o Bavli, Pessachim 7b–8a, traz nela também “nem à luz da tocha”. Na seção 06, a fuga para as grutas tem paralelo em Bereshit Rabá 31:11, na numeração do Sefaria (Guggenheimer, 31:12), onde é Rabi Huna quem foge de uma tropa e se esconde numa gruta de Tiberíades; a luz de Noach na arca está ali como uma única pérola, em nome de Rabi Pinchas, em nome de Rabi Levi (Guggenheimer diz “em nome de Rabi Zeira”), e no Bavli, Sanhedrin 108b, em nome de Rabi Yochanan; o tzohar é Bereshit 6:16; e “os mazalot não funcionaram no ano do dilúvio” está em Bereshit Rabá 25:2 e 34:11, sobre Bereshit 8:22, em nome de Rabi Yochanan, contra Rabi Yonatan, que diz que funcionaram, mas sem que se notasse.
Na segunda metade: as chalot todá são as de Vayikra 7:13, que incluem pão fermentado; os rekikei nazir, as obreias de matzá de Bamidbar 6:15; e a queima do notar, Vayikra 7:17 (seção 08). A baraita dos buracos da casa e a de Raban Shimon ben Gamliel sobre o leito (09 e 10) são a Tosefta Pessachim 1:3, com a mesma numeração na edição Lieberman, que Guggenheimer cita; a Tosefta diz “a dut e o telhado da casa” onde o Yerushalmi diz “a chadut, e o sótão, e o telhado do bad”, e “depósitos de cereal” onde o Yerushalmi diz “depósitos de frutos”; o Bavli traz a mesma baraita em Pessachim 8a, onde Raban Shimon ben Gamliel diz que o leito que separa precisa de procura. A pifyarot de onde se tira o pão aparece na Tosefta Shabbat 14:3, na edição Lieberman. O martef de vinho e o de azeite, com a razão da quantidade fixa (11), estão no Bavli, Pessachim 8a; e as frases sobre o pátio que é como mavoi estão, quase iguais, no Yerushalmi Ketubot 7:6, na numeração do Sefaria (Guggenheimer, 7:7), de onde, segundo ele, foram copiadas para cá pela semelhança da linguagem. Quem sai para navegar (12) é a Tosefta Pessachim 1:4, que fala dos que saem em caravana e dos que navegam; o Bavli, Pessachim 6a, traz a regra de Rav Yehudá em nome de Rav, e ali Abaye e Rava discutem o caso de quem tem em mente voltar. “Todos são confiáveis sobre a eliminação do chametz” (13) aparece no Bavli, Pessachim 4b; o versículo é Shemot 12:19, onde se lê “fermento não se achará em vossas casas”. A regra de Raban Shimon ben Gamliel sobre os kutim (14) é a Tosefta Pessachim 2:2 na numeração comum do Sefaria (2:3 na edição Lieberman, que Guggenheimer cita), e está também no Bavli, Gittin 10a, Kidushin 76a e Chulin 4a. As leis de cada festa na sua festa (15) estão no Bavli, Meguilá 4a, como instituição de Moshe; os trinta dias e as duas semanas de Raban Shimon ben Gamliel, no Bavli, Pessachim 6a; as leis do Pessach Sheni estão em Bamidbar 9:6–14, e Bamidbar 9:1–2 situa a ordem de fazer o Pessach no primeiro mês do segundo ano; Korban HaEdah explica que se trata de Rosh Chodesh por comparação com Bamidbar 1:1. A explicação das duas fileiras (16) tem paralelo no Bavli, Pessachim 8b, onde Rabi Yochanan diz “uma fileira como um gam” e Rav Yehudá, “do chão até a viga do teto”, e onde Rav e Shmuel divergem entre “a de cima e a que está abaixo dela” e “a de cima e a que está para dentro dela”; a baraita “a que está abaixo dela” é a Tosefta Pessachim 1:2. O Bavli Pessachim, a Tosefta, Bereshit Rabá e o Yerushalmi Ketubot ainda não estão publicados neste site; por isso não há link para eles.
Variantes e correções do texto. Na seção 02, a primeira rodada deste texto dizia “Rabi Mana não disse assim, mas aprendeu-o do versículo”; reduziu-se o acréscimo a “e sim”, porque o hebraico só diz “não disse assim” e cita o versículo, e porque logo depois a guemará afirma que “também ele tem” a razão de Rabi Yossi: Penei Moshe e Korban HaEdah entendem que Rabi Mana deriva a regra do versículo, e Guggenheimer, que ele não discorda, mas acrescenta. No hebraico da seção 02 aparecem as grafias רִבִּי יוֹסֵה e רִבִּי יוֹסֵי, ambas Rabi Yossi. Na seção 03, Guggenheimer informa que o escriba escreveu “qualquer coisa que seja” duas vezes, e o corretor apagou a segunda, e que “ainda que não haja prova… e há quem queira dizer” é acréscimo do corretor, tirado da Tosefta; o hebraico do Sefaria não o marca, e traduziu-se tudo. Na seção 05, o hebraico do Sefaria traz (וְלֹא) [אֶלָּא] לְאוֹר חַמָּה, e a tradução segue a leitura corrigida, “mas à luz do sol?”. Na seção 08, a frase “a kohenet não lava a cabeça… a nidá kohenet lava a cabeça e penteia-se” está entre colchetes no hebraico do Sefaria, como acréscimo ao texto do manuscrito; foi traduzida, porque sem ela “para que não se distinga entre nidá e nidá” fica sem objeto. Na seção 10, o escriba escreveu “que não se preocuparam”, e o corretor apagou o “não”, marcado entre parênteses no hebraico; e o escriba escreveu יָגַע, “que se esforçou”, que o corretor trocou por רַגָּע, “inquieta”; a tradução segue o corretor, e Penei Moshe lê נגע, “chegou debaixo do leito”. Na seção 16, o lema diz כְּמָה אָמְרוּ, sem a conjunção, onde a Mishná diz וּבַמֶּה; traduziu-se como na Mishná. Ali mesmo, “a vela, e basta” é o texto do corretor, entre colchetes no hebraico; segundo Guggenheimer, o escriba escrevera “o papel e o que o acompanha”, ininteligível. O nome de Rav Huna aparece na seção 16 como רַב חוּנָה e רַב חוּנָא, e שְׂנֵי חֲלָקוֹת está com sin; mantiveram-se as grafias no hebraico.
Leituras incertas. Na primeira metade: na seção 03, מַבְלִיחַ foi traduzido “tremulante”, com Penei Moshe, e Korban HaEdah registra a variante מבריח. Na seção 06, Korban HaEdah dá duas leituras da pergunta sobre os mevoot escuros: se é permitido procurá-los de dia, desde o início, ou se é preciso procurá-los na noite do catorze; seguiu-se a primeira, que é também a de Penei Moshe, e completou-se “de dia”, como faz Guggenheimer. Na seção 07, בְּאִבָּרִיּוּת tem duas leituras: Guggenheimer, com Rabi Nissim de Kairouan e o Or Zarua, lê עיבריות, as refeições da intercalação do ano, que se faziam nas sinagogas, e assim se traduziu, “ibariot”; Penei Moshe e Korban HaEdah leem בשבתות, “nos Shabatot”, quando os hóspedes comem na sinagoga, e Korban HaEdah registra ainda a variante בעיבורות; e a última pergunta da seção fica sem resposta. Na segunda metade: na seção 08, Penei Moshe entende que a nidá não come teruma durante os sete dias e por isso não imerge todo dia, e que a regra da shomeret yom keneged yom mostra que, mesmo depois de um único dia, é preciso lavar a cabeça; Korban HaEdah entende a resposta como nova pergunta, se os pátios se comparam a ela. Quem diz “disse-lhe” é Rabi Mana, segundo Penei Moshe. Na seção 09, “altos três tefachim” é, para Penei Moshe, um parapeito de três palmos ao redor do telhado, e, para Korban HaEdah, a altura acima do chão; o migdal é, para Korban HaEdah, um armário de madeira onde se guardam utensílios e alimentos, e, para Guggenheimer, uma torre; a chadut é uma construção de pedras sobre o chão, como uma cisterna, para Korban HaEdah, e uma escavação, para Penei Moshe; a pifyarot é, para Penei Moshe, um utensílio trançado de canas, como as grades das janelas, onde se põem objetos e alimentos, e, para Korban HaEdah, uma cadeira pequena sob uma grande, ou um cesto em forma de rede para frutos. Guggenheimer julga sem sentido a explicação “um acima de dez e um abaixo de dez”, confirmada no Tur, Orach Chayim 433; traduziu-se literalmente. Na seção 10, o leito que separa vai de parede a parede, segundo Penei Moshe e Korban HaEdah. Na seção 11, “posto com o pão no pátio” é, para Penei Moshe, o lugar onde não se evita pôr pão, ou junto do lugar do pão; e “receie-se” refere-se, para Penei Moshe, ao mavoi por onde passa o público, e, para Korban HaEdah e Guggenheimer, ao otzar e aos condutores que vêm comprar o vinho. Na seção 12, “na dúvida” é, para Penei Moshe, a dúvida sobre se voltará logo, e, para Korban HaEdah, a dúvida sobre se há chametz em casa; e Rabi Ba discorda, para Penei Moshe, enquanto Korban HaEdah admite as duas leituras. Na seção 13, Penei Moshe emenda o texto para “as próprias mulheres não são confiáveis”, porque são vagarosas e procuram pouco a pouco; Korban HaEdah entende que a razão é da guemará anônima, para quem ensina “mesmo mulheres”; Guggenheimer traduz como está, e assim se fez. “Fazem a sua matzá com Israel” é, para Guggenheimer, quando o calendário dos kutim coincide com o de Israel, e, para Penei Moshe, quando se vê que se guardam de todo fermento no preparo da matzá. Na seção 14, בְּכוּפְרְנֵיהֶן foi traduzido “nas suas aldeias”, com Korban HaEdah e Guggenheimer; Penei Moshe lê “mergulhados nas suas negações”, de כופרין; e Guggenheimer julga que este Rabi Shimon não é Rabi Shimon bar Yochai, e talvez seja Rabi Shimon ben Elazar. Na seção 15, a beit vaad é a casa de estudo, segundo Korban HaEdah. Na seção 16, o gam é a letra grega gama, que Korban HaEdah descreve como o nosso kaf final; “despe-o de uma túnica” é procurar os três lados das fileiras postas no meio da casa; e, na metade de fileira não usada, Penei Moshe e Korban HaEdah leem uma pergunta que fica sem resposta, enquanto Guggenheimer lê uma afirmação; seguiram-se os comentaristas.
Divergências entre o hebraico e o pivô inglês, em que se seguiu o hebraico. Na primeira metade: Guggenheimer traduz “nightfall of the Fourteenth”, e aqui se transliterou or learbaá asar, com a glosa da noite que antecede o dia catorze; na seção 06 ele traduz צריך como “pode-se”, com Lieberman, e aqui se manteve “é preciso”; e marca entre colchetes o acréscimo do corretor da seção 03, que aqui vai sem colchetes. Na segunda metade: na seção 08 ele escreve Rabbi Gamliel bar Inyany, e o hebraico diz רִבִּי גַמְלִיאֵל בַּר אִינְיָינָא, Rabi Gamliel bar Inyaná; na seção 12 ele escreve Rebbi Abba onde o hebraico diz רִבִּי בָּא, Rabi Ba; na seção 15 ele traduz Pentecost e Tabernacles onde o hebraico diz Atzeret e Chag; na seção 16 ele traduz o lema como “onde”, escreve Simeon bar Abba onde o hebraico diz שִׁמְעוֹן בַּר בָּא, Shimon bar Ba, e diz que “o servo” introduziu chametz, onde o hebraico não nomeia quem arrumou as ânforas. Nos termos técnicos, onde ele usa leavened matter, cellar, storage e alley, a tradução mantém chametz, martef, otzar e mavoi.
Do hebraico foram retirados apenas os rótulos de Mishná e de halachá e os marcadores de folha das edições de Vilna e de Veneza. Os de Vilna, de 1a a 3a, estavam: 1a no início da Mishná; 1b na seção 03, antes de “a sua opinião”; 2a na seção 08, dentro da frase entre colchetes, antes de “kohenet”; 2b no início da seção 11; e 3a na seção 16, antes de “descasca-o como um gam”. Os de Veneza estavam: 27a no início da halachá; 27b na seção 06, antes de “dos rabanan”; e 27c na seção 16, antes de “é evidente”. Mantiveram-se no hebraico as abreviaturas כול׳, וגו׳ e וכו׳, e os parênteses e colchetes do próprio Sefaria.