Talmud Yerushalmi · Massechet Eruvin · Perek Zayin · Halachá 5
עֵרוּבִין

O monte de palha entre dois pátios: o cesto, a porta fechada e a renúncia ao domínio

Perek Zayin, Challon, Halachá 5, no Talmud Yerushalmi, Massechet Eruvin

Quinta halachá do Perek Zayin, Challon (janela), de Massechet Eruvin. Depois da vala e da tábua sobre ela, a Mishná trata do monte de palha entre dois pátios: se é alto de dez palmos, separa-os como uma divisória, e eles fazem dois eruvin e não um, e cada lado dá de comer aos animais do seu lado; se a palha se reduziu a menos de dez palmos, fazem um eruv e não dois. Na guemará, Rabi Elazar lê na Mishná que cada um enche o seu cesto e dá de comer; Rabi Chagai traz o que se dizia diante de Menachem, sobre quem derruba tendas e quem as apoia; e Rav Hoshayá pergunta sobre quem fez a divisória com um lençol e a apoiou numa cadeira. Depois vem a baraita do monte de palha entre dois pátios, com a porta fechada e a renúncia ao domínio, e uma série de coisas que dela se aprendem, até a casa entre dois pátios, que não segue Rabi Meir. O Bavli discute esta mesma Mishná em Eruvin 79a e 79b.

A Mishná · מַתְנִיתִין

מַתְבֵּן שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים מְעָרְבִין שְׁנַיִם וְאֵין מְעָרְבִין אֶחָד. אֵילּוּ מַאֲכִילִין מִיכָּן וְאֵילּוּ מַאֲכִילִין מִיכָּן. נִתְמַעַט הַתֶּבֶן מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים מְעָרְבִין אֶחָד וְאֵין מְעָרְבִין שְׁנַיִם:

Mishná: Um matben (monte de palha) que está entre dois chatzerot (pátios), alto de dez tefachim (palmos): fazem dois eruvin (as junções que permitem transportar no Shabat) e não fazem um. Estes dão de comer aos animais daqui, e aqueles dão de comer daqui. Se a teven (palha) se reduziu a menos de dez palmos, fazem um eruv e não fazem dois.

A Halachá · הֲלָכָה ה

01Rabi Elazar: enchem o cesto; Menachem e as tendas; o lençol apoiado na cadeira
Yerushalmi · Eruvin 7:5
פיס׳. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר. כֵּינִי מַתְנִיתָא. אֵילּוּ מְמַלְאֵין קוּפָּתָן מִיכָּן וּמַאֲכִילִין. וְאֵילּוּ מְמַלְאֵין קוּפָּתָן מִכָּאן וּמַאֲכִילִן. אָמַר רִבִּי חַגַּיי. כַּד הֲוִינָן יָתְבִין קוֹמֵי מְנַחֵם הֲוִינָן אָמְרִין. שֶׁלֹּא תֹאמַר אֵינוֹ כְסוֹתֵר אוֹהָלִים אֶלָּא כְסוֹמֵךְ אוֹהָלִים. שֶׁאִם הָיָה הַתֵּבֶן מְרוּדָּד שֶׁהוּא סוֹמְכוֹ לְצִידֵּי הַקּוּפָּה. רַב הוֹשַׁעְיָה בָעֵי. עֲשָׂאוֹ לְסַדִּין וּסְמָכוֹ לַכִּסֵּא מָהוּ. נֶאֱמַר כָּאן לְשָׁעָה וְנֶאֱמַר כָּאן לִשְׁהוֹת.

Disse Rabi Elazar: Assim é a Mishná: Estes enchem a sua kupá (cesto) daqui e dão de comer aos animais, e aqueles enchem a sua kupá daqui e dão de comer. Disse Rabi Chagai: Quando estávamos sentados diante de Menachem, dizíamos: Isso é para que não digas: Ele não é como quem derruba ohalim (tendas), mas como quem apoia tendas; pois, se a palha estava espalhada, ele a apoia nos lados da kupá. Rav Hoshayá perguntou: Se o fez com um sadin (lençol) e o apoiou na cadeira, o que é? Diz-se aqui: é para um momento; e diz-se aqui: é para durar.

02A baraita: a porta fechada, a renúncia ao domínio e o que dela se aprende
Yerushalmi · Eruvin 7:5
תַּנֵּי. מַתְבֵּן שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת. זֶה פוֹתֵחַ פִּתְחוֹ מִיכָּן וּמַאֲכִיל וְזֶה פוֹתֵחַ פִּתְחוֹ מִיכָּן וּמַאֲכִיל. נִתְמַעַט הַתֶּבֶן מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים. שְׁנֵיהֶן אֲסוּרִין עַד שֶׁיָּעַרְבוּ. לְפִיכָךְ אִם רָצָה אֶחָד מֵהֶם לִסְתּוֹם אֶת פִּתְחוֹ וּלְבַטֵּל רְשׂוּתוֹ. הוּא אָסּור וַחֲבֵירוֹ מוּתָּר. (וְכֵן בְּבוֹר) [חָרִיץ] שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת. הָדָא אָמְרָה. שֶׁאֵין מְבַטְּלִין מֵחָצֵר לְחָצֵר. הָדָה אָמְרָה. אֲפִילוּ לֹא עֵירְיבוּ. הָדָא אָמְרָה. אֲפִילוּ לֹא כִיוינוּ. הָדָא אָמְרָה. שֶׂאֵין שְׁתֵּי רְשׁוּיוֹת מִשְׁתַּמְּשׁוֹת בִּרְשׁוּת אַחַת. הָדָא אָמְרָה. לָזֶה בְפֶתַח וְלָזֶה בְפֶתַח שְׁנֵיהֶן אֲסוּרִין. וְכֵן הָבָּיִת שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת. וּדְלֹא כְרִבִּי מֵאִיר דְּאָמַר. בָּיִת הַנָּעול אָסוּר.

Ensinou-se: Um monte de palha que está entre dois pátios: este abre a sua porta daqui e dá de comer, e aquele abre a sua porta daqui e dá de comer. Se a palha se reduziu a menos de dez palmos, ambos são proibidos de transportar até que façam eruv. Por isso, se um deles quiser fechar a sua porta e renunciar ao seu reshut (domínio), ele é proibido, e o seu companheiro é permitido. A charitz (vala) que está entre dois pátios tem a mesma regra. Isto diz que não se renuncia ao domínio de pátio a pátio. Isto diz: mesmo se não fizeram eruv. Isto diz: mesmo se não tiveram intenção disso. Isto diz que dois domínios não se servem de um só domínio. Isto diz: se este tem acesso por uma porta e aquele por uma porta, ambos são proibidos. E assim também a casa que está entre dois pátios. E isso não é segundo Rabi Meir, que disse: A casa trancada é proibida.

Nota

Esta é a quinta halachá do Perek Zayin, Challon, de Massechet Eruvin. A halachá ocupa três segmentos no Sefaria: o primeiro é a Mishná, e os outros dois são as duas seções desta página. A sua Mishná corresponde à Mishná avulsa Eruvin 7:5, inteira e sem diferença de sentido; as diferenças são só de grafia: o Yerushalmi tem חֲצֵירוֹת, אֵילּוּ, מִיכָּן, נִתְמַעַט e שְׁנַיִם, onde a avulsa tem חֲצֵרוֹת, אֵלּוּ, מִכָּאן, נִתְמַעֵט e, no fim, שְׁנָיִם; a avulsa tem as vírgulas, e o Yerushalmi, no Sefaria, só os pontos. No Bavli, a Mishná está em Eruvin 79a, com o texto da avulsa, mas com חֲצֵירוֹת e שְׁנַיִם, como no Yerushalmi. O Bavli deste site ainda vai só até Eruvin 61b; por isso esta página não traz o link para a discussão do Bavli sobre esta Mishná, em Eruvin 79a e 79b.

Sobre a Mishná. O Penei Moshe explica que o monte de palha corta toda a largura dos pátios e, sendo alto de dez palmos, é como uma divisória; que os de cada pátio põem o animal junto ao monte, para que coma por si da palha, e não se receia que a palha se reduza a menos de dez palmos, pois o animal não a reduz tanto num só Shabat, e mesmo uma redução de até dez amot é como uma abertura; mas dar de comer com as mãos não, pois tomaria palha do domínio do pátio do companheiro; e que, se a palha se reduziu em dia comum em toda a extensão, ou em mais de dez amot, os pátios são como um só e fazem um eruv. O Korban HaEdah explica do mesmo modo que não se receia a redução, e diz que fazem um eruv se a redução foi em dia comum.

Sobre a primeira seção. O Penei Moshe e o Korban HaEdah entendem que Rabi Elazar lê o “dão de comer” da Mishná de modo largo: não só põem o animal junto ao monte, mas enchem o cesto com as mãos e dão de comer ao animal, sem receio de que a palha se reduza. O que se dizia diante de Menachem é, para o Penei Moshe, contra Rabi Elazar: é proibido tomar a palha com as mãos e pô-la no cesto, por ser como quem derruba uma tenda, e a frase vem dizer que não é só como quem apoia uma tenda, pois, quando a palha está espalhada e sai dos lados do monte, ele a apoia nos lados do cesto para que não se espalhe mais. O Korban HaEdah entende ao contrário: não é como quem derruba uma tenda, pois precisa da palha para o animal, mas a proibição é por ser como quem apoia tendas, pois, ao tomar a palha, às vezes faz a divisória. Sobre a pergunta de Rav Hoshayá, o Penei Moshe lê לְסַדִּין como “para os lados”: se fez lados ao monte e os apoiou numa cadeira posta junto a ele, para que não caia; e responde que, se é para um momento, é permitido, pois não é como quem levanta a divisória, e, se é para durar, é proibido. O Korban HaEdah entende que fez a divisória com um lençol, antes do Shabat, e a apoiou numa cadeira, e pergunta se se receia que alguém tire a cadeira; e responde que a cadeira está ali só por pouco tempo, e por isso é proibido, mas a palha está ali para muito tempo, e é divisória. Guggenheimer explica que a palavra de Rabi Elazar é rejeitada no Bavli, Eruvin 79a, onde Rav Huna diz וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתֵּן לְתוֹךְ קוּפָּתוֹ וְיַאֲכִיל, “contanto que não ponha no seu cesto e dê de comer”; o Bavli objeta com uma baraita sobre a casa entre dois pátios cheia de palha, זֶה נוֹתֵן לְתוֹךְ קוּפָּתוֹ וְיַאֲכִיל, “este põe no seu cesto e dá de comer”, e responde que, na casa, com paredes e teto, a redução é notada, e no monte de palha não; ali mesmo o Bavli explica que a Mishná fala de quem fica diante do animal, e ele vai e come por si.

Sobre a segunda seção. O Penei Moshe diz que a baraita está na Tosefta, no perek 6: na edição comum do Sefaria, Tosefta Eruvin 6:11, e na edição de Lieberman, 6:17. Na Tosefta, a baraita começa com as palavras da Mishná, em Lieberman אילו מאכילין מיכן ואילו מאכילין מיכן, e não com “este abre a sua porta”; não tem “até que façam eruv” nem “por isso”, mas, em Lieberman, שניהם אסורין אלא אם רצה סותם את פתחו ומבטל את רשותו הוא אסור וחבירו מותר, “ambos são proibidos, a não ser que um queira fechar a sua porta e renunciar ao seu domínio: ele é proibido, e o seu companheiro, permitido”; e termina com וכן בנות של תבן שבין שתי חצרות, em Lieberman, e וכן בכותל של תבן [מבין] שתי חצירות, na edição comum, que começa com [מים] onde Lieberman tem מתבן. No Bavli, Eruvin 79a e 79b, a baraita da casa entre dois pátios cheia de palha diz נוֹעֵל אֶת בֵּיתוֹ וּמְבַטֵּל אֶת רְשׁוּתוֹ, “tranca a sua casa e renuncia ao seu domínio”, e o Bavli explica: ou tranca, ou renuncia; ou que, por estar acostumado, precisa das duas coisas. O Penei Moshe explica que, se a palha se reduziu em dia comum, são proibidos até que façam um só eruv; que a vala entre dois pátios segue a mesma regra, e, quando precisam fazer um eruv, se um quiser renunciar ao seu domínio, ele é proibido e o companheiro permitido; que daqui se aprende que não se renuncia de pátio a pátio, pois a renúncia vem por fechar a porta; que, mesmo se não fizeram eruv, há remédio, e, mesmo se não tiveram intenção desde o início, pode renunciar no Shabat; que o monte é como um domínio à parte, e os dois pátios não se servem dele, pois o domínio de ambos o alcança; e que, se cada um tem acesso por uma porta, ambos são proibidos, até que um feche a sua porta, e assim a casa entre dois pátios. O Korban HaEdah diz que não se lê חריץ שבין שתי חצירות, mas וכן בית שבין שתי חצירות; traz também uma outra versão, הדא אמרה מבטלין מחצר לחצר, “isto diz que se renuncia de pátio a pátio”, em que a baraita significa ou tranca ou renuncia. A mesma sequência de “isto diz”, mesmo se não fizeram eruv, mesmo se não tiveram intenção, e que dois domínios não se servem de um só domínio, está no Yerushalmi Eruvin 6:8, na história dos que estavam reclinados no espaço aberto do pátio quando o Shabat se santificou; o Korban HaEdah remete a ela, e Guggenheimer também. A palavra de Rabi Meir, para o Penei Moshe, é a da Mishná Eruvin 8:5, de quem deixou a sua casa e foi passar o Shabat em outra cidade, que, segundo Rabi Meir, proíbe; e o Yerushalmi ali, na halachá 8:5, diz דְרִבִּי מֵאִיר אוֹמֵר. הַבַּיִת הַנָּעוּל אוֹסֵר, “pois Rabi Meir diz: a casa trancada proíbe”. Por isso, diz o Penei Moshe, a baraita, que permite ao companheiro quando um fecha a sua porta, não é segundo Rabi Meir.

Leituras incertas. אֵילּוּ מְמַלְאֵין קוּפָּתָן ficou “estes enchem a sua kupá”, cesto, no singular, como o hebraico tem o sufixo do plural num substantivo singular. שֶׁלֹּא תֹאמַר אֵינוֹ כְסוֹתֵר אוֹהָלִים אֶלָּא כְסוֹמֵךְ אוֹהָלִים ficou literal, sem decidir entre o Penei Moshe e o Korban HaEdah; o “isso é” e o “ele” estão em itálico. מְרוּדָּד ficou “espalhada”, com o Penei Moshe e o Korban HaEdah; Guggenheimer traduz “flattened”. עֲשָׂאוֹ לְסַדִּין ficou “se o fez com um lençol”, com o Korban HaEdah e Guggenheimer; o Penei Moshe lê “para os lados”. לְשָׁעָה e לִשְׁהוֹת ficaram “para um momento” e “para durar”. A frase (וְכֵן בְּבוֹר) [חָרִיץ] traz entre parênteses a leitura do copista, “e assim também num poço”, e entre colchetes a do corretor, “vala”; a tradução segue a do corretor, com o Penei Moshe, e o “tem a mesma regra” é complemento; o Korban HaEdah lê “a casa”. כִיוינוּ ficou “tiveram intenção disso”, como no Yerushalmi Eruvin 6:8 deste site. לָזֶה בְפֶתַח וְלָזֶה בְפֶתַח ficou “se este tem acesso por uma porta e aquele por uma porta”, com o verbo em itálico. בָּיִת הַנָּעול אָסוּר ficou “a casa trancada é proibida”, como no hebraico, que aqui tem אָסוּר e não אוֹסֵר; o sentido, segundo o Penei Moshe, é que a casa trancada proíbe aos moradores do pátio.

Divergências entre o hebraico e o pivô inglês, em que se seguiu o hebraico. Guggenheimer traduz פיס׳ como “Paragraph”; aqui a marca não foi traduzida. Ele põe entre colchetes a palavra palmos na Mishná, que está no hebraico, טְפָחִים, e aqui não foi tratada como acréscimo. Ele traduz קוּפָּה por “pail”, e aqui ficou cesto, como no glossário do site. Ele diz que ele a apoia “by his pail”, e aqui ficou “nos lados da kupá”, pois o hebraico tem לְצִידֵּי הַקּוּפָּה. Ele traduz o segundo כָּאן por “there”, e aqui ficou “aqui” as duas vezes, como no hebraico. Ele traduz os dois textos, o dos parênteses e o dos colchetes; aqui só a leitura do corretor foi traduzida. As palavras acrescentadas na tradução ficaram em itálico.

Referências conferidas no Sefaria. Mishná avulsa Eruvin 7:5 e 8:5; Bavli Eruvin 79a, a Mishná, a palavra de Rav Huna, a baraita da casa cheia de palha e a resposta de que a Mishná fala de quem fica diante do animal, e 79b, ou tranca ou renuncia; Tosefta Eruvin 6:11, no Sefaria comum, que é 6:17 na edição de Lieberman; Yerushalmi Eruvin 6:8, a sequência de “isto diz”, e 8:5, a palavra de Rabi Meir sobre a casa trancada; Penei Moshe e Korban HaEdah nesta halachá. Referências corrigidas ou não citadas: a nota 66 de Guggenheimer remete ao Bavli 79a, conferido; a nota 68 remete à Tosefta 6:17, que é a edição de Lieberman, e a edição comum é 6:11; a nota 69 remete à Mishná 3 e à Mishná 8:7, que no Yerushalmi do Sefaria é a halachá 8:6, e não foi citada aqui; a nota 71 remete às notas 161 e 162 do capítulo 6, que correspondem ao Yerushalmi Eruvin 6:8, conferido, e o link vai para a página deste site; a nota 72 remete à Mishná 8:5, conferida, e não há link porque o Perek Chet ainda não foi publicado. Não há link para o Bavli, porque o Bavli deste site vai até Eruvin 61b.

Nomes de sábios nesta halachá: Rabi Elazar, Rabi Chagai, Menachem, Rav Hoshayá e Rabi Meir. Na nota: Rav Huna, do Bavli.

Do hebraico foram retirados só os rótulos de Mishná e de halachá e o marcador de folha da edição de Vilna, 48a, no começo da Mishná. Não há marcador da edição de Veneza nem marcador numérico nesta halachá, e nada foi acrescentado. Foram mantidos a marca פיס׳, os parênteses e colchetes do Sefaria, (וְכֵן בְּבוֹר) [חָרִיץ], e as grafias do Sefaria, como מִכָּאן וּמַאֲכִילִן, רְשׂוּתוֹ, אָסּור, הָדָה אָמְרָה, שֶׂאֵין e הָבָּיִת.

A Mishná seguinte, Eruvin 7:6, no Yerushalmi, trata de como se faz o shituf do mavoi, com o barril posto para todos os moradores do beco.