Quarta halachá do Perek Heh, Keitzad Meabrin (como se faz o ibur), de Massechet Eruvin. A Mishná ensina que não se mede o techum senão por meio de um perito; se ele ampliou a medida num lugar e a diminuiu noutro, ouve-se aquele que amplia; e até um escravo ou uma serva são dignos de crédito para dizer até onde vai o techum de Shabat, pois os sábios não falaram nesta matéria para agravar, mas para abrandar. A guemará diz que ao leigo que ampliou a medida não se dá ouvidos, e traz a palavra de Rabi Hoshayá de que os techumei Shabat não são claros pela palavra da Torá, a pergunta de Rabi Mana sobre as quatro mil amot e a resposta, em nome de Rabi Achá, de que só o techum de doze mil, como o acampamento de Israel, é claro. O Bavli discute esta mesma Mishná em Eruvin 58b.
Mishná: Não se mede a distância senão por meio do mumché (perito). Se ampliou a medida para um lugar e diminuiu para outro lugar, ouve-se aquele que amplia. Até mesmo um eved (escravo), até mesmo uma shifchá (serva), são dignos de crédito para dizer: “Até aqui vai o techum (limite) de Shabat”, pois os sábios não falaram nesta matéria para agravar, mas para abrandar.
“Não se mede senão por meio do perito” etc. O hedyot (leigo) que ampliou a medida: não se dá ouvidos a ele.
Disse Rabi Hoshayá: fizeram-te chegar ao fim da questão: os techumei Shabat (limites de Shabat) não são claros pela palavra da Torá. Rabi Mana perguntou: está bem que duas mil amot (côvados) não seja claro; mas quatro mil amot, é claro? Rabi Shimon bar Karsana disse em nome de Rabi Achá: não há para ti nenhum claro dentre todos eles, senão o techum de doze mil (milhas), como o acampamento de Israel.
Esta é a quarta halachá do Perek Heh de Massechet Eruvin, Keitzad Meabrin, e a sua Mishná corresponde à Mishná avulsa Eruvin 5:5, do “não se mede senão por meio do perito” até o “mas para abrandar”. A diferença de conteúdo está no meio: a avulsa tem שׁוֹמְעִין לִמְקוֹם שֶׁרִבָּה. רִבָּה לְאֶחָד וּמִעֵט לְאַחֵר, שׁוֹמְעִין לַמְרֻבֶּה, “ouve-se o lugar em que ampliou; ampliou para um e diminuiu para outro, ouve-se a medida maior”, e o Yerushalmi tem só שׁוֹמְעִים לַמַּרִבֶּה, “ouve-se aquele que amplia”, sem a segunda frase. Também onde o Yerushalmi tem בַּדָּבָר, “nesta matéria”, a avulsa tem אֶת הַדָּבָר, “a coisa”. São só de grafia הַמּוּמְחֶה por הַמֻּמְחֶה, רִיבָּה e מִיעֵט por רִבָּה e מִעֵט, אֲפִילּוּ por אֲפִלּוּ, e לְהַחְמִיר por לְהַחֲמִיר. A halachá ocupa três segmentos no Sefaria: o primeiro é a Mishná, e cada um dos outros dois é uma seção desta página.
Sobre a Mishná. O Penei Moshe explica o perito como אדם הבקי במדידה, “um homem versado na medição”. O “ampliou para um lugar e diminuiu para outro” é, segundo ele e o Korban HaEdah, o caso em que os sinais do techum num canto saíram mais longos que os do canto oposto: ouve-se o lugar em que ampliou e estende-se também a medida curta, porque quem a mediu não esticou a corda o quanto devia, e o Penei Moshe cita a Tosefta Eruvin, והמודד מותח בכל כחו, “e quem mede estica com toda a sua força”, que está na numeração do Sefaria em 4:13 e na edição de Lieberman, no Sefaria, em 4:16. O caso de dois peritos, um que ampliou e outro que diminuiu, em que se ouve o que ampliou, é a frase da avulsa que falta no Yerushalmi; o Korban HaEdah a acrescenta ao texto, e o Penei Moshe a explica assim. Os dois dizem que, quando os sábios decretaram não sair do techum, não disseram que se fosse rigoroso na medida dos techumin, mas leniente. No Bavli, a Mishná está em Eruvin 58b, e a guemará, em Eruvin 59a, pergunta לִמְקוֹם שֶׁרִיבָּה אִין, לִמְקוֹם שֶׁמִּיעֵט לָא? אֵימָא: אַף לִמְקוֹם שֶׁרִיבָּה, “no lugar em que ampliou sim, e no lugar em que diminuiu não? Dize: também até o lugar em que ampliou”, e explica a frase dos dois peritos: רִיבָּה אֶחָד וּמִיעֵט אֶחָד — שׁוֹמְעִין לְזֶה שֶׁרִיבָּה, “um ampliou e um diminuiu, ouve-se este que ampliou”. Ali Abaye acrescenta וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַרְבֶּה יוֹתֵר מִמִּדַּת הָעִיר בַּאֲלַכְסוֹנָא, “contanto que não amplie mais que a medida da diagonal da cidade”. Sobre o escravo e a serva, o Bavli, Eruvin 59a, traz uma baraita contrária, לֹא אָמְרוּ חֲכָמִים אֶת הַדָּבָר לְהָקֵל אֶלָּא לְהַחֲמִיר, e Ravina responde: לֹא לְהָקֵל עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, אֶלָּא לְהַחְמִיר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, וּתְחוּמִין דְּרַבָּנַן, “não para abrandar sobre as palavras da Torá, mas para agravar sobre as palavras da Torá; e os techumin são dos sábios”.
Sobre a seção 01. O Penei Moshe lê a frase do hedyot como explicação do “ampliou para um e diminuiu para outro” da Mishná: ouve-se o que ampliou só quando os dois são peritos; o leigo que ampliou não é ouvido. O Korban HaEdah não tem comentário neste segmento. A Tosefta Eruvin, na edição de Lieberman, em 4:16, distingue o testemunho sobre o limite já conhecido: היה מודד והולך, ובא אחד ואמר עד כאן תחום שבת, נאמן, “estava medindo e indo, e veio alguém e disse: até aqui vai o techum de Shabat, é digno de crédito”; na numeração do Sefaria, em 4:13, a frase está com partes entre colchetes. Guggenheimer remete a ela para dizer que o leigo pode testemunhar o limite tradicional, mas não pode mudá-lo.
Sobre a seção 02. O trecho está também no Yerushalmi Eruvin 3:4, no segmento 5 do Sefaria, na seção 04 da página da Halachá 3:4, onde Rabi Yossi o traz para responder à pergunta de Rabi Yirmeyá sobre o eruv queimado; o Penei Moshe diz aqui que o texto está לעיל בפ' בכל מערבין סוף הלכה ד', “acima, no Perek BaKol Mearvin, no fim da halachá 4”. As duas formas só diferem na grafia אַלְפַּיִים, ali, por אַלְפַּיִם, aqui. O Korban HaEdah explica que da Mishná se aprende que os techumin miderabanan (limites de Shabat de ordem rabínica): ממתני' שמעינן דתחומי שבת דרבנן, do “os sábios não falaram nesta matéria para agravar”. Para ele, “claro” quer dizer proibido pela Torá, e a pergunta de Rabi Mana é אבל ארבע אלפים אמה נימא שהן מה"ת אסורין, “mas quatro mil amot, diremos que são proibidas pela Torá?”; a resposta é que só as doze mil, a medida do acampamento de Israel, são proibidas pela Torá. Nas folhas do Bavli que discutem esta Mishná, Eruvin 58b e 59a, não está a palavra de Rabi Hoshayá; a ideia mais próxima é a de Ravina, citada acima, de que os techumin são dos sábios.
Leituras incertas. מִן הַמּוּמְחֶה, à letra “a partir do perito”, foi traduzido “por meio do perito”. לַמַּרִבֶּה foi traduzido “aquele que amplia”, como Guggenheimer; a avulsa e o Bavli têm לַמְרֻבֶּה, “a medida maior”. בַּדָּבָר foi traduzido “nesta matéria”. הִגִּיעוּךָ סוֹף foi traduzido “fizeram-te chegar ao fim da questão”, como na página da Halachá 3:4; Guggenheimer traduz “You must conclude”, e o Korban HaEdah entende que se chega a isso a partir da Mishná. אַרְבָּעַת אֲלָפִים אַמָּה מְחוּוָר הוּא foi traduzido como pergunta, segundo o Korban HaEdah. אֵין לָךְ מְחוּוָר מִכּוּלָּם foi traduzido “não há para ti nenhum claro dentre todos eles”; a página da Halachá 3:4 diz “mais claro do que todos eles”, e Guggenheimer, “the only clear case among all of them”.
Divergências entre o hebraico e o pivô inglês, em que se seguiu o hebraico. Na pergunta de Rabi Mana, Guggenheimer traduz “Are 4’000 cubits not clear?”, com negação; o hebraico מְחוּוָר הוּא não tem negação, e a tradução diz “é claro?”. Referências conferidas: a nota 129 de Guggenheimer remete à Tosefta 4:16 da edição de Lieberman, e a frase do que veio e disse “até aqui” está ali; a nota 130 remete ao capítulo 3, notas 134 a 136, e o link do Sefaria leva ao Yerushalmi Eruvin 3:4, segmento 5, onde o trecho está. A remissão de Guggenheimer ao Rashba não foi conferida e não se citou. A Tosefta citada pelo Penei Moshe, פ"ד, foi conferida no capítulo 4 das duas numerações.
Nomes nesta página: Rabi Hoshayá, רִבִּי הוֹשַׁעְיָה; Rabi Mana, רִבִּי מָנָא; Rabi Shimon bar Karsana, רִבִּי שִׁמְעוֹן בַּר כַּרְסָנָא; e Rabi Achá, רִבִּי אָחָא, na guemará; a Mishná não traz nomes. Na nota: Abaye e Ravina, no Bavli; Rabi Yossi e Rabi Yirmeyá, no Yerushalmi Eruvin 3:4.
Do hebraico foram retirados os rótulos de Mishná e de halachá e o marcador de folha de Vilna 35b, que estava na seção 01, antes de הַהֶדְיוֹט; não há marcador de Veneza nem marcador numérico, nem colchetes ou parênteses do Sefaria, e nada foi acrescentado. As marcas פיס׳ e כול׳ foram mantidas, assim como as grafias do Sefaria.