Terumah

No midrash: "bom ensinamento (lekach tov) vos dei" etc.; "minha Torá não abandoneis" — "não abandoneis a mercadoria (mekach)" etc. "Em todo lugar a que fores, faz-me um pequeno aposento (kiton)" etc. O assunto é que antes está escrito "e esteve ali com o Eterno quarenta dias e quarenta noites" — que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, tornou-se inteiramente Torá. Mas consta que muitos fizeram como Rabi Shimon bar Yochai e não tiveram êxito; apenas segundo a medida de Rabi Yishmael: "comporta-te com eles segundo o costume da terra" (derech eretz), isto é, como está escrito "em todos os teus caminhos conhece-O". E no Zohar sagrado: "e falarás neles ao te assentares em tua casa" etc. — conduzir todas as ações segundo a Torá. E assim foi também no coletivo de Israel, que não podiam ser atraídos atrás do nível de Moshé, nosso mestre; apenas, ao menos, "não abandoneis", como está escrito "é árvore da vida para os que a seguram". E "faz-me um pequeno aposento" — que haja ao menos alguma iluminação da Torá em todas as ações, para não ficar apartado da Torá. E então todo Israel tem apego ao nível de Moshé, nosso mestre. E o versículo assemelha uma coisa à outra, pois está escrito "e Me farão um santuário" etc., "conforme tudo o que Eu te mostro" — isto é, ainda que o Tabernáculo (Mishkan) seja um nível abaixo do nível das visões de Moshé no monte, ainda assim "e habitarei" etc., "conforme tudo o que Eu te mostro". E estes dois níveis são o aspecto do shabat e dos dias de trabalho. Shabat: "que se faça todo ele Torá", e revela-se o nível de Moshé, nosso mestre; e nos dias de trabalho, "faz-me um pequeno aposento", como dito acima.

No midrash: "bom ensinamento vos dei" etc., pois está escrito "de todo homem cujo coração o mover" (yidvenu libo). Rashi explica: generosidade (nedavá) é linguagem de boa vontade. E de onde se encontra esta boa vontade no homem de Israel? Pela força da Torá, que é chamada "bom ensinamento", como está escrito "a Torá do Eterno é perfeita, restaura a alma". Pois a alma tem um anseio maravilhoso por Aquele que a criou; mas as vontades materiais encobrem esta vontade interior da alma, e os filhos de Israel, pela força da Torá, merecem encontrar esta vontade verdadeira, oculta na alma. Por isso são chamados "filha de nobre" (bat nadiv). E é o que se disse: "bom ensinamento vos dei" — precisamente "vos", como está escrito "e escolherás a vida", e Rashi ali: como alguém que diz a seu filho: "toma esta parte bela, escolhe-a para ti; tu sustentas minha sorte" — ver ali, parashá Nitzavim. E é como dito acima: que os filhos de Israel têm a força de escolher o bem por meio da Torá, que é chamada "tesouro oculto" (chemdá genuzá). E sobre isto está escrito "quão grande é Tua bondade, que reservaste para os que Te temem" — esta é a generosidade, que vem da qualidade de bondade do Santo, bendito seja, que é o Bom e que faz o bem. "E o ocultou para os justos" — com quê o ocultou? Nisto mesmo: que em torno desta vontade foram postas vontades do corpo, que escondem esta vontade interior. E na verdade o intelecto dá que esta vontade que vem da alma é muitíssimo maior que todas as vontades do corpo, que vieram por meio dos quatro elementos de que o corpo foi criado. Por isso nele há anseio por todas as coisas naturais, que também derivam dos quatro elementos. Quanto mais a própria alma: quando nela desperta a sua vontade, eleva-se acima de todas essas vontades, que são apenas como uma imagem passageira em relação à vontade da alma. E é o que disse o midrash: "há nela prata, ouro, vinhas, campos" — isto é, que as vontades materiais se dirigem a coisas particulares, mas a vontade da alma abrange tudo. E eis que também no shabat sagrado desperta esta vontade. Por isso disseram: "tenho um bom presente em minha casa de tesouros" — e isto é a iluminação da alma e da alma adicional (neshamá yeterá) do shabat. E principalmente se merece esta vontade pela força da Torá. E está dito no midrash que o Santo, bendito seja, disse: "vendi-vos a Torá, é como se Eu mesmo fosse vendido com ela". E se o Santo, bendito seja, é "vendido" por meio da Torá, quanto mais que, pela força da Torá, se pode tomar o homem e aproximá-lo dos céus. Pois isto é aliança e ligação dos inferiores com os superiores. Por isso é chamada "livro da aliança" e "tábuas do testemunho". E como consta no midrash: antes, os superiores estavam em cima e os inferiores embaixo, e quando foi dada a Torá, "o Eterno desceu sobre o monte Sinai" e Moshé subiu etc.

Está escrito "e tomarão para Mim" etc. Consta no midrash: "todo lugar em que se diz 'para Mim' (li) permanece para sempre". Se assim é, esta generosidade encontra-se para sempre em Israel, e sempre podem separar esta oferta (terumá). Pois esta vontade e este anseio nos corações dos filhos de Israel, que o Santo, bendito seja, plantou em nós na recepção da Torá, é chamado "moeda de fogo", como está escrito "assim são as Minhas palavras, como fogo". E é o que se disse: "amei-vos" etc., "e amei Yaakov". E "amei" é verbo transitivo: o que plantou em Yaakov, para que o amor do Eterno fosse fixo em seu coração. Como está escrito "ama-os com generosidade" — "generosidade é esta": que plantou neles o amor que nunca muda. E sobre ele se diz "muitas águas não poderão apagar o amor". E no midrash: "eu durmo, mas meu coração vela" — dorme do feito do bezerro. Mas disseram no midrash que o Cântico dos Cânticos foi dado para louvor de Israel. Por isso é de se interpretar: dorme da ação deste mundo e da natureza. Pois "yeshaná" tem o valor numérico de trezentos e sessenta e cinco, e trezentos e sessenta e cinco proibições foram dadas a Israel, para que por elas não se prendam a ações materiais; e correspondem aos trezentos e sessenta e cinco dias do ano, que é o aspecto do tempo e da natureza. E "libi er" tem o valor de duzentos e quarenta e oito e vinte e duas letras da Torá; pois os duzentos e quarenta e oito preceitos positivos foram dados a Israel, para que por eles se lembrem da Torá do Eterno e de Seu amor. E ambos são o aspecto de "lembra" (zachor) e "guarda" (shamor). E assim, o sentido de "dorme do feito do bezerro" é esquecer o feito do bezerro, como está escrito "estas esquecerão, mas Eu não te esquecerei" — o aspecto dos Dez Mandamentos, que fiquem gravados e lembrados no coração do homem de Israel para sempre; isto é "meu coração vela". Só que o homem precisa tirar esta generosidade do coração da potência para o ato, como está escrito "o que o seu coração mover", para que o coração atraia todo o homem para esta generosidade.

No midrash: "bom ensinamento vos dei" etc.: uma mercadoria cujo comprador não sabe o que comprou; pelo pagamento do intermediário (sarsor) tornou-se conhecida, etc. Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, é o intelecto (daat) dos filhos de Israel, e dá intelecto a todo Israel; e o próprio Moshé, nosso mestre, é chamado "bom ensinamento", pois ele foi o vaso para receber a Torá do Sinai, e como está dito noutro lugar: "Torá nos ordenou Moshé, herança" — a Torá é herança, e Moshé, nosso mestre, é herança, para Israel. Por isso está escrito dele "pois é bom", e "bom" não é senão Torá. E na Mishná: "amor especial lhes foi dado a conhecer, pois lhes foi dado o vaso desejável". E a este intelecto mereceu Moshé, nosso mestre, que esteve quarenta dias e quarenta noites no monte. E consta que "Moshé nosso mestre" tem o valor numérico de seiscentos e treze. Isto é: porque a Torá foi dada por meio do intermediário, a Torá se estendeu pelos duzentos e quarenta e oito e pelos trezentos e sessenta e cinco na figura do homem; por isso ela é herança para sempre para Israel. E no midrash: "tomaste dádivas" — que foi dada por tomada e por dádiva, e é chamada "cativeiro". E o assunto é que Moshé, nosso mestre, a recebeu por tomada, "bom ensinamento", pois jejuou quarenta dias e quarenta noites, e depois lhe foi dada de presente, para beneficiar também os filhos de Israel, que não merecem por suas ações mas só por dádiva, como dito noutro lugar. Mas, quanto a homens pecadores, ainda que conste que "a transgressão não apaga a Torá", a Torá que há neles está certamente em cativeiro, até que corrija suas ações em arrependimento (teshuvá) pela luz da Torá que há nele, como está escrito "restaura a alma".

E está escrito "deu a conhecer a Moshé os Seus caminhos" — é a própria essência da Torá, que é chamada "caminho"; "aos filhos de Israel Seus feitos" — o aspecto da vela do preceito (ner mitzvá), que está na ação. Como disseram nossos sábios, de abençoada memória: o Santo, bendito seja, quis dar mérito a Israel, por isso multiplicou para eles Torá e preceitos — pois condensou a luz da Torá em preceitos de ação. "Por causa de Sua justiça" — e por isso coube parte a Moshé, nosso mestre, como está escrito "a justiça do Eterno executou, e Seus juízos com Israel". E é o que se disse: "Farão para Mim um santuário" etc., "conforme tudo o que Eu te mostro" — que eles façam em ação o que foi mostrado a Moshé, nosso mestre, com o olho, ele que era todo Torá. Por isso o versículo justapôs "e Moshé esteve no monte" etc., e depois, aos filhos de Israel, "e tomarão para Mim uma oferta" — para que tenham alguma parte na Torá por meio da ação embaixo.

Está escrito "e tomarão para Mim uma oferta". Tomada (kichá) não é senão Torá, como está escrito "bom ensinamento vos dei". Assim como o Santo, bendito seja, nos deu a Torá do céu, assim os filhos de Israel precisam inovar palavras de Torá. E esta é a Torá Oral, que os sábios de Israel inovaram. E todas as suas palavras estão escritas no céu, como consta no Zohar Chadash, no Cântico dos Cânticos: "palavras escritas embaixo, e tuas palavras gravadas em cima". E assim também na Guemará: o Santo, bendito seja, diz uma coisa, Rabi Meir diz etc. E como está no Zohar sagrado sobre o versículo "e porei Minhas palavras em tua boca" etc., "para plantar céus" etc.: "tu és Meu povo" — Meu povo, em sociedade. Ainda que tudo se deduza da Torá Escrita, a vontade Dele, bendito seja Seu nome, é que os filhos de Israel inovem as palavras. E sobre isto está escrito em cada parashá "e o Eterno falou, dizendo": para que os filhos de Israel digam, isto é, expliquem o sentido das palavras. E sobre isto está escrito "dai força a D'us", e "força" não é senão Torá. Isto é "e tomarão para Mim", como está dito "dá-Lhe do que é Seu, pois tu e o que é teu são Dele". E sobre isto está escrito "o Eterno é minha força e meu refúgio": a Torá é Dele, e a Torá é nossa, tudo é Dele. E todas essas construções, o Tabernáculo (Mishkan) e o Templo, tudo é pela força das letras da Torá, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Betzalel sabia combinar as letras com que foram criados céus e terra". E sobre isto está escrito "o poder de Suas obras anunciou a Seu povo": assim como criou o mundo com vinte e duas letras, assim ordenou aos filhos de Israel que fizessem construções com as letras da Torá, em cima e embaixo, como está ali no Zohar: "para plantar céus e fundar terra".

No midrash: "tens uma mercadoria que tem campos, vinhas, prata, ouro" etc. Isto é: assim como todas as obras da criação foram criadas por meio da Torá, assim se podem encontrar palavras de Torá em todo lugar e em toda obra. Por isso "minha Torá não abandoneis": isto é, que em todas as ações o homem tenha parte na Torá por meio delas, como está dito "faz-me um pequeno aposento". Em todas as coisas haja parte e primícia para o Eterno. E ainda que para nós, que estamos afundados na materialidade, isto se chame parte e oferta para o Alto, na verdade é o inverso: esta parte e centelha santa que há em todas as ações é a essência e o que dá vida a todas as ações. E é o que disseram os primeiros piedosos: "faziam de sua Torá o fixo e de seu trabalho o passageiro" — isto é, em todas as coisas a Torá era a essência para eles, e o trabalho e a ação o secundário, como é na verdade. E nós, os simples, precisamos ao menos cuidar de dar uma oferta e parte ao Eterno em todas as ações, como dito acima.