Mishpatim

A justaposição do servo hebreu (eved ivri) à parashá anterior. Pois esta liberdade os filhos de Israel receberam na entrega da Torá: que o homem de Israel não pode ser escravizado senão ao Santo, bendito seja. E no sétimo ano sai livre — é o aspecto do ano sabático (shemitá), como está escrito no Zohar sagrado, em Behar. E assim como há shemitá para a terra de Israel, e "a terra descansará", também nas almas dos filhos de Israel, que não podem ser escravizadas senão por seis anos; e no sétimo se abre para elas a porta da liberdade. E se disser "eu amo meu senhor", e com isso deteriora esta chave da shemitá, ainda assim sai no jubileu (yovel). E estes dois são os aspectos de oração (tefilá) e arrependimento (teshuvá), como consta no midrash: "confiança de todos os confins da terra e do mar distante" — a teshuvá foi comparada ao mar, e a tefilá ao mikvê. O mikvê às vezes está aberto, às vezes fechado; mas os portões da teshuvá estão sempre abertos. Por isso lhe perfuram a orelha, que é o defeito da oração. E sobre a porta está escrito: "vigiar às minhas portas, guardar os umbrais de minhas entradas" — que é o aspecto dos portões da oração, que às vezes estão fechados; e quando alguém falha nisto, aproxima-se por meio dos portões da teshuvá. E shemitá e yovel, estes dois, os filhos de Israel mereceram na entrega da Torá. E assim, na parashá Behar, shemitá e yovel foram justapostos ao monte Sinai — e eles mesmos são o aspecto dos Dez Mandamentos, a heh superior e a heh inferior.

No midrash: "e estas são as leis" (ve'ele hamishpatim) acrescenta sobre as anteriores. "Ali estabeleceu para ele lei e ordenança" — ver ali. Consta no Zohar sagrado, nesta parashá, que a Torá é oculta (temirá), e se revela a seu amado, que passa pela porta de sua casa: todos os dias ela se revela a ele e lhe faz um sinal; e logo se oculta. E aquele amado, seu coração e sua alma vão atrás dela, até que, depois de se acostumar a ela, ela se revela a ele face a face, e ele é chamado "senhor da Torá" (baal Torá), e todos os segredos se revelam a ele; e ela lhe diz: "aquele sinal que te fiz — tantos e tantos segredos havia nele" etc. — ver ali, longamente, na folha noventa e nove. E todo este assunto se deu com a assembleia de Israel: primeiro Ele lhes estabeleceu lei e ordenança por alusão, porque tinham desejo pela Torá; e depois se encheram de desejo ainda maior, até que mereceram receber toda a Torá em sua plenitude. E assim Rashi, de abençoada memória, explicou o versículo "atrai-me, correremos atrás de ti": que por meio de uma pequena alusão que lhes mostrou, foram atraídos atrás dele de todo o coração, até "me trouxe a seus aposentos". E, na verdade, esta é a provação (nisayon) que vem ao homem dos céus, tanto no geral quanto no particular; como está escrito: "ali estabeleceu para ele" etc., "e ali o provou" — para ver se este sinal deixaria marca em suas almas. E sobre isto está escrito: "ouve, filha" — e depois: "inclina teu ouvido e esquece" etc., "e a casa de teu pai" — para abandonar tudo e desejar ardentemente aquele sinal. Depois: "e o rei desejará tua beleza". Por isso, a princípio é chamada "lei" (chok), pois não a compreenderam em plenitude, até que depois, na entrega da Torá, está escrito "como te ordenou", e nossos sábios, de abençoada memória, explicaram: em Mará. Estas são as próprias palavras daquele ancião (Sabá), de abençoada memória, que disse: "o sinal que te fiz — quantos segredos havia nele" — que lhes explicou o shabat longamente, e a razão do shabat: "pois em seis dias" etc. E assim é também com a lei (mishpat): "que porás diante deles" — para lhes explicar a razão da coisa, como uma mesa posta, como escreveu Rashi. E é o que se disse: "e estas" acrescenta sobre as anteriores — pois em Mará foi apenas por alusão e por provação. E é o que se disse: "e não podiam beber as águas de Mará" etc. — a alusão: "não há água senão Torá". E, na verdade, não há lugar vazio de Torá, apenas que ela está oculta na natureza, e não podiam beber. "Amargas" (marim) é da linguagem de substituição (temurá) e ocultação. "E o Eterno lhe mostrou uma árvore" — que é a Torá — os sinais da Torá lhes foram revelados, e era uma provação; como está escrito: "se de fato ouvires e inclinares teu ouvido a Seus mandamentos" — como está escrito "inclina teu ouvido" — "e guardares todos Seus estatutos" — explicação: que seu coração, suas entranhas e sua alma sejam atraídos atrás daquela marca (reshimá). E assim precisa todo homem de Israel: quando se lhe revela um pouco de iluminação, como está dito, "não há homem que não tenha sua hora" — por isso todo piedoso deve orar, no momento propício, para encontrar aquela hora, para se apegar a ela com toda a alma, até que produza fruto nele. E assim é também em todo shabat sagrado, quando desce alguma iluminação sobre o homem de Israel, e é preciso guardar aquela iluminação; como está escrito: "e guardarão" etc., "para fazer o shabat por suas gerações" — explicação: aquela iluminação do shabat, para que a marca permaneça para sempre no homem. E sobre isto aludiram nossos sábios, de abençoada memória: "se os filhos de Israel guardassem um único shabat, seriam imediatamente redimidos" — mesmo apenas a marca de um único shabat, se estivesse sempre fixada no coração e na alma durante todos os dias de trabalho, já seria suficiente para que Ele tivesse misericórdia e trouxesse a redenção.

"E estas são as leis que porás diante deles" — "diante deles", e não diante de estrangeiros. E ainda escreveram nossos sábios, de abençoada memória: "e estas" acrescenta sobre as anteriores — que os Dez Mandamentos são exclusivos apenas dos filhos de Israel, e esta é uma condução que está acima da natureza, e é o aspecto da árvore da vida, e ali não há absolutamente nenhum contato estrangeiro. E o aspecto das leis (mishpatim) é o aspecto da árvore do conhecimento, pois na lei há inocente e culpado. E como também as nações foram ordenadas quanto às leis, é preciso aqui uma distinção (havdalá), para diferençar entre as leis dos filhos de Israel, que é a depuração da mistura de bem e mal. Disseram nossos sábios, de abençoada memória: "se não há conhecimento (daat), de onde viria a distinção?" — que o aspecto do conhecimento requer distinção. Por isso está escrito aqui "diante deles", e não diante de estrangeiros; e também "e estas" acrescenta sobre as anteriores — para que haja a união das leis com os mandamentos, a união da árvore do conhecimento com a árvore da vida. E no midrash: "de manhã até a tarde são despedaçados; sem que ninguém repare, perecem para sempre" — os mandamentos foram dados de manhã, e as leis à tarde, etc. "Manhã" é o lugar da clareza, onde não é preciso depurar mistura; e "tarde" é o lugar onde há mistura. E esta é a essência da força de Israel: unir a manhã com a tarde. E assim é também no particular. Como meu avô, de abençoada memória, costumava dizer: sempre que se abre alguma iluminação para o homem de Israel, é preciso apegar-se a essa iluminação, para que permaneça fixa nele sempre, também no tempo de tarde e escuridão. E eis que na hora da entrega da Torá está escrito "minha alma saiu quando Ele falou" — que a alma dos filhos de Israel saiu e se elevou para cima, até a raiz. E com isso mereceram depois as leis, "que porás diante deles" — que é uma atração de cima para baixo, e este é o aspecto da Torá Oral, que Ele plantou dentro de nós. E está escrito "a ti foi mostrado, para que soubesses" etc. — a visão que houve na entrega da Torá, o aspecto da árvore da vida, foi para saber receber essa iluminação até a tarde, como dito acima. E assim também está escrito, quanto ao shabat sagrado: "para saber que Eu sou o Eterno que vos santifica" — porque o shabat é o aspecto da árvore da vida e da Torá, como está dito: "que se faça todo ele Torá". Mas é preciso saber preparar, a partir dessa iluminação, também para os dias de trabalho, sobre os quais está escrito "e foi tarde e foi manhã". "Que porás" — como está escrito: "e a quem ordena seu caminho, Eu lhe mostrarei a salvação de D'us" — expuseram nossos sábios, de abençoada memória: quem ordena seus caminhos e acende velas nas entradas escuras merece ver a salvação do Santo, bendito seja. E como está escrito: "e poreis estas Minhas palavras sobre vosso coração" etc., "vossa alma" — para que a iluminação permaneça fixa. E por isso está escrito: "o homem em honra que não permanece é como os animais que perecem" — quando não põe em seu coração, para que permaneça nele também no tempo de escuridão e tarde. E é o que disse o midrash: "sem que ninguém repare" etc. — que não é coisa permanente; mas em Israel está escrito: "que porás diante deles".

"E estas são as leis que porás diante deles." Pois quanto aos Dez Mandamentos está escrito "minha alma saiu quando Ele falou"; e agora se diz "porás diante deles" — o aspecto da correção do corpo. E também estas são do Sinai, pois as almas que se elevaram no monte Sinai foi para corrigir também o corpo; pois algo que estava incluído no geral e saiu do geral para ensinar sobre todo o geral, saiu. E isto de "minha alma saiu quando Ele falou" foi um fortalecimento da alma para corrigir depois também o corpo, e tudo pela força da Torá; como está dito: "grande é a Torá, que dá vida a quem a pratica neste mundo e no mundo vindouro". E este é o aspecto de manhã e tarde, sobre o qual está escrito no midrash que os mandamentos foram dados de manhã, quando houve a revelação da divindade: "Eu sou o Eterno teu D'us". Mas isto foi uma preparação para corrigir também o aspecto da tarde, que é o corpo, que precisa de depuração da mistura. E assim é também em todo shabat sagrado: nele há iluminação da alma, e é preparação também para os dias de trabalho, para corrigir o corpo.

Sobre o versículo "e em tudo o que vos disse" etc., "e o nome de outros deuses não mencionareis" — escreveu Rashi, de abençoada memória: "para tornar todos os preceitos uma advertência" — ver ali. E o assunto é que todos os preceitos são uma guarda para o homem, e são conselhos para corrigir os membros, para que se apegue à vitalidade interior do homem, e não vá atrás da materialidade. Resulta que, ainda que sejam preceitos positivos, sem a força desses preceitos a materialidade e a natureza conduzem ao pecado; e assim eles são também uma advertência de preceito negativo. E é o que se disse: "e o nome de outros deuses não mencionareis" — este é o aspecto do ocultamento da natureza e da força da mistura de bem e mal que há no homem por causa do primeiro pecado. Por isso o Santo, bento seja, nos deu os seiscentos e treze preceitos (tariag mitsvot), para nos salvar dessa mistura.