Shelach

Sobre o versículo: “A terra é muito, muito boa. Se o Eterno Se agrada de nós, Ele nos fará entrar nela” (Bamidbar 14:7-8) etc. Pois, na verdade, a terra de Israel está preparada apenas para os filhos de Israel, e somente a eles se revela a luz do bem que está guardado dentro dela. E no midrash, em Masei: “Cordéis caíram para mim em lugares agradáveis; também a herança de Shafra é bela para mim” (Tehilim 16:6) etc.: a terra de Israel é bela para eles e eles são belos para ela; ver ali. Pois os filhos de Israel foram consertados pela terra, e a terra de Israel foi consertada pelos filhos de Israel: quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, o seu brilho. E “teu povo, todos eles justos, para sempre herdarão a terra” (Yeshayahu 60:21). O sentido de “para sempre” é este: mesmo que a santidade que há dentro dela esteja oculta e escondida, eles são vasos para tirar da potência ao ato a luz guardada nela. Assim também está escrito: “E a terra era caos” (Bereshit 1:2) etc.; depois, “E disse D'us: haja luz” (Bereshit 1:3). Por isso, antes de os filhos de Israel entrarem nela, o bem guardado nela não era visível. E os espiões disseram: “devora os seus habitantes” (Bamidbar 13:32), e disso mesmo deveriam ter entendido que a terra de Israel está preparada apenas para os filhos de Israel; por isso ela vomitou a nação que estava diante deles, como está escrito na Torá: “e a terra não vos vomitará” etc. “como vomitou a nação que estava antes de vós” (Vayikra 18:28). E por isso Calev e Yehoshua disseram: “A terra é boa” etc., “se o Eterno Se agrada de nós” etc., “e nos fizer entrar” etc.: então se revelará o bem guardado nela. E a terra de Israel é como o shabat, do qual consta no Zohar que nele não se encontra maná e que dele dependem todas as bênçãos. Do mesmo modo, o louvor da terra de Israel não se nota de fora, mas a raiz de todas as bênçãos depende da terra de Israel, pois ali o Eterno ordenou a bênção (Tehilim 133:3). E parece que o envio dos espiões, que foi conforme a palavra divina, serviu para que vissem de fato que não estavam preparados para isso, como disse Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: “Não é por tua justiça nem pela retidão de teu coração que entras para herdar a sua terra” (Devarim 9:5) etc. Ainda assim, por causa do juramento que o Santo, bendito seja, jurou aos nossos pais, eles teriam entrado, como consta no midrash: “Seca a erva, murcha a flor, mas a palavra do nosso D'us subsiste” (Yeshayahu 40:8); ver ali a parábola. E o sentido é que o Santo, bendito seja, fez aliança com Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, como está escrito: “e achaste o seu coração fiel diante de Ti, e fizeste com ele a aliança” (Nechemia 9:8). Ele mereceria o interior da terra de Israel, pois seu coração era fiel. Mas a aliança e o juramento valiam para os descendentes mesmo que os filhos de Israel não merecessem seguir os atos de seus pais. Por isso está escrito duas vezes “dar… dar a seus descendentes” (Nechemia 9:8). E, como a entrada não era por mérito deles, não mereceram ver e compreender o louvor interior da terra de Israel, como foi dito.

Na parashá da chalá porção da massa separada para o sacerdote: “E será que, quando comerdes do pão da terra, separareis uma separação para o Eterno” (Bamidbar 15:19). Consta no midrash, na parashá Tazria: a parashá da chalá foi posta ao lado da idolatria para dizer-te que quem cumpre a mitsvá da chalá é como se eliminasse a idolatria do mundo; ver ali. Pois o Santo, bendito seja, deu aos filhos de Israel mitsvot na Torá para que eles e todas as suas ações tenham adesão à raiz da divindade. Assim também as terumot separações para o sacerdote e os dízimos, para que haja uma porção elevada no pão; e a maior de todas é a chalá, que vem da massa. E esta é a essência da fé de Israel: o Santo, bendito seja, criou seres espirituais e materiais; criou quatro elementos simples e, depois, os seres compostos desses quatro elementos. E mesmo todas as operações feitas pela mão do homem para fazer massa de farinha e água, ainda assim todas as ações têm adesão à raiz. E, na verdade, este nível foi dado apenas aos filhos de Israel e na terra de Israel. É por isso que o Santo, bendito seja, uniu o Seu Nome aos filhos de Israel: “Eu sou o Eterno, teu D'us” (Shemot 20:2), isto é, que não há nenhuma força no homem de Israel que esteja separada da divindade do Seu Nome, bendito seja. E este é o testemunho do shabat, em que se ordenou cessar toda obra: porque na obra do homem de Israel há uma força divina, e por isso é preciso cessar no dia de shabat. E todas as espécies de idolatria são as de quem supõe que o sol, as constelações e as inteligências separadas têm forças independentes, D'us nos livre. Mas a verdade é que Seu reino domina sobre tudo, do menor ao maior. Por isso a fé que há na ordem de Zeraim, a ordem da Mishná sobre as produções da terra, na separação das terumot e dos dízimos, testemunha que “do Eterno é a terra e a sua plenitude” (Tehilim 24:1), e a chalá é maior que todos. E na verdade “quando comerdes do pão da terra, separareis” é ainda um nível acima deste: no próprio ato de comer há adesão à divindade, e isto foi dado ao povo santo quando está sobre o seu solo. E sobre isto pedimos: “Que Ele me beije com os beijos de Sua boca” (Shir HaShirim 1:2). Pois consta no midrash, sobre o versículo “O Eterno dá sabedoria; de Sua boca, conhecimento e entendimento” (Mishlei 2:6), que isto é para aquele que Ele ama; ver ali a parábola: o filho vem e o pai lhe dá de dentro da própria boca. E na verdade isto é medida por medida: os que amam o Eterno têm o amor a Ele sempre dentro da boca, como está escrito: “quando comerdes… separareis uma separação para o Eterno”; e, do mesmo modo, é-lhes dado, por assim dizer, de dentro da Sua boca. E esta é a alusão em “dos beijos de pihu” e não de piv: ambas as formas significam “Sua boca”, mas a primeira alude a que a boca deles, pihen, está incluída na Sua boca, e tudo é, por assim dizer, um só. E algo semelhante escreveu o Zohar Chadash ali.

A parashá de tzitzit vem em sequência à dos espiões porque sobre aquela geração está escrito: “eles são um povo de coração extraviado, e não conheceram os Meus caminhos” (Tehilim 95:10). Foi-lhes dado auxílio na mitsvá de tzitzit, que alude aos lamed-bet netivot trinta e dois caminhos da sabedoria; trinta e dois é o valor numérico de “coração”, lev. Pois consta: o coração no corpo é como um rei na guerra. A guerra principal está onde a sabedoria se estende pelos trinta e dois caminhos; e, pelo fato de serem chamados netivot, “veredas”, entende-se que ao redor há caminhos perigosos, e é preciso cuidar para andar nas veredas, sem desviar para a direita nem para a esquerda. E assim está escrito: “e o caminho de sua vereda é sem morte” (Mishlei 12:28), pois a vereda é um caminho de vida, que salva dos caminhos da morte. Por isso a guerra principal é no coração, e isto foi dado ao homem, como está escrito: “Ao homem pertencem os arranjos do coração” (Mishlei 16:1). E o Santo, bendito seja, por meio da Torá e das mitsvot, auxilia o homem também nesta guerra, como está escrito: “Muitos são os pensamentos no coração do homem, mas o conselho do Eterno, esse prevalecerá” (Mishlei 19:21). E está escrito: “Em todos os teus caminhos conhece-O, e Ele endireitará as tuas veredas” (Mishlei 3:6). Os espiões tropeçaram e foram chamados “de coração extraviado, que não conheceram os Meus caminhos”; por isso não se dirigiram ao caminho reto. E no midrash, sobre “Luz é semeada para o justo”: o Santo, bendito seja, semeou Torá e mitsvot para dá-las em herança a Israel etc. O sentido é que, na verdade, há um ponto de luz guardado em todo lugar, e o justo o tira da potência ao ato; e então, quando ele endireita a generosidade de seu coração, chega-se a “e para os retos de coração, alegria” (Tehilim 97:11). A alegria é a qualidade do cérebro e do intelecto, e sobre isto está escrito: “Ao homem pertencem os arranjos do coração, mas do Eterno é a resposta da língua”, e disto vem a alegria, como está escrito: “Alegria tem o homem na resposta de sua boca” (Mishlei 15:23). E o tzitzit ajuda a endireitar o coração. E os tefilin são a qualidade de “do Eterno é a resposta da língua”: “para que a Torá do Eterno esteja em tua boca” (Shemot 13:9).

Consta: tzitzit franja vem de “espiar”, do olhar de quem “espia pelas frestas” (Shir HaShirim 2:9) etc. Está escrito três vezes “tzitzit”, porque há três tipos de contemplação e de alcance para o homem de Israel, nas qualidades de nefesh, ruach e neshamá, os três níveis da alma. E a isto alude a Guemará, na razão do tchelet: o tchelet é semelhante ao mar, o original traz “shim”, provável erro de cópia por “yam”, “mar”, o mar é semelhante ao firmamento, e o firmamento é semelhante ao Trono da Glória. Na verdade, o nefesh está preso dentro do corpo, como está escrito: “Tira do cárcere a minha alma” (Tehilim 142:8), e o Santo, bendito seja, nos deu mitsvot para ajudar a iluminar o nefesh a partir das trevas do corpo e da natureza. E por meio do tzitzit iluminam-se nefesh, ruach e neshamá no homem, como se pede, pela mitsvá do tzitzit: “seja resguardada a minha alma, o meu espírito e a minha neshamá” etc. “E será para vós em tzitzit” (Bamidbar 15:39): “e será” é expressão de alegria, pois o homem de Israel deve ansiar sempre por lembrar e aderir à raiz do nefesh, do ruach e da neshamá. E então a mitsvá do tzitzit o ajuda nessa lembrança.

No midrash: “Luz é semeada para o justo” etc. Pois está escrito: “E a terra era caos” (Bereshit 1:2) etc. São os quatro elementos de que o mundo é composto: tohu, vohu, trevas e vento etc. “E disse D'us: haja luz” (Bereshit 1:3). Disseram os sábios que a luz brilhava de uma ponta do mundo à outra. O sentido é: uma luz que o mundo e a materialidade da natureza não podem ocultar, e que brilhava dentro de todos os quatro elementos; mas, por causa dos ímpios, ela foi guardada, como disseram os sábios. E por meio das mitsvot que o Santo, bendito seja, deu aos filhos de Israel, em cada coisa a mitsvá brilha para eles como um reflexo da luz guardada. E esta é a alusão às quatro pontas: kanaf, “ponta”, é reunião, pois cada elemento é a raiz de muitos ramos que dele se estendem, e os quatro tzitzit iluminam todos os elementos pela força da luz guardada acima referida, que brilha de uma ponta do mundo à outra.

No midrash: “Seca a erva, murcha a flor, mas a palavra do nosso D'us subsiste” (Yeshayahu 40:8): mesmo que os pais tenham morrido, o Santo, bendito seja, deu aos filhos de Israel a terra de Canaã etc. Já escrevi sobre isto: certamente os espiões viram que não era o tempo de entrar na terra de Israel pelo caminho da natureza. Mas, se tivessem seguido a conduta superior, teriam entrado pelo caminho da Torá, que está acima da natureza, como foi na entrega da Torá, quando disseram os sábios que Israel foi comparado a uma macieira cujo fruto vem antes das folhas. O sentido: pelo caminho da natureza as folhas vêm primeiro e são a preparação para o fruto; mas a Torá, que é o interior de tudo, faz vir o fruto de imediato, sem as preparações da natureza. E é isto o que está escrito: “Até quando não crerão em Mim” (Bamidbar 14:11), isto é, em deixar-se conduzir pela Minha conduta, “apesar de todos os sinais que fiz”. Pois os milagres e prodígios que o Santo, bendito seja, fez com a geração do deserto foram para mostrar-lhes que a conduta deles estava acima da natureza. E sobre isto está escrito: “e rejeitastes todo o meu conselho” (Mishlei 1:25). E eis que está escrito: “um dia por ano, um dia por ano, carregareis” etc. (Bamidbar 14:34). E acaso é esta a medida do Santo, bendito seja, acrescentar castigo de um ano por um dia? Não é a boa medida maior do que a outra? Mas a alusão é esta: embora faltassem ainda quarenta anos até o tempo da entrada, pelo curso natural, se tivessem sido fiéis em sua missão, esses quarenta dias teriam valido por quarenta anos, dia por ano. E agora que estragaram tudo, precisam entrar no tempo que lhes foi fixado: quarenta anos.

Sobre a parashá de tzitzit: “E farão para si tzitzit” etc., “e será para vós em tzitzit” (Bamidbar 15:38-39). Tzitzit franja é contemplação, como está no midrash: “espia pelas frestas”. A raiz do assunto é que o Santo, bendito seja, deu aos filhos de Israel mitsvot para iluminar a vestimenta do homem, alusão ao corpo, que é a veste da alma. Mas, no êxodo do Egito, os filhos de Israel saíram da clausura e do aperto; por isso está dito: “eis que ele está de pé atrás do nosso muro, olha pelas janelas, espia pelas frestas” (Shir HaShirim 2:9). Pois o homem de Israel deve deixar um lugar e uma abertura para que a alma brilhe no corpo. E é como a circuncisão no corpo, que é o portão para o Eterno. E está escrito: “Abre-me” (Shir HaShirim 5:2); disseram os sábios: “com a abertura de uma agulha, e Eu abrirei para vós como a abertura de um pórtico”. Por isso “e farão para si tzitzit” é a abertura que “espia pelas frestas”; e por isso o tzitzit vale mesmo em quantidade mínima, como consta no Sifrei. E depois “e será para vós em tzitzit” é a abertura que se abre desde os céus. “E vereis” (Bamidbar 15:39): disseram os sábios que é como quem recebe a face da Shechiná. E são como as duas visões que havia no Templo: assim como vinha ver, vinha ser visto. E o número das quatro pontas alude ao que está escrito: “Abre-me, minha irmã, minha companheira, minha pomba, minha perfeita” (Shir HaShirim 5:2), quatro expressões de afeto. E alude também aos quatro reinos: embora tenhamos sido dispersos pelas quatro pontas da terra, ainda assim nos resta uma abertura, como disseram os sábios: nem mesmo uma parede de ferro separa Israel de seu Pai nos céus. E, como no Templo havia a visão três vezes por ano (Shemot 23:17), e são três modos de contemplação, assim também o tzitzit alude, nas três imagens do tchelet, ao que é semelhante ao mar, ao mar semelhante ao firmamento e ao firmamento semelhante ao Trono da Glória, que são as qualidades de nefesh, ruach e neshamá. Pois o nefesh despe uma forma e veste outra forma, e não há artista como o nosso D'us, jogo com “não há rocha como o nosso D'us” (Shemuel I 2:2): a forma do corpo é semelhante ao nefesh, o nefesh ao ruach, e o ruach à neshamá.

Na Guemará: o castigo do branco é mais severo do que o do tchelet; este é um selo de barro e aquele, de ouro. Explicam os Tosafot que “selo” é como kavlei de'avdei grilhões de escravos; ver ali. Pois a alusão do tzitzit nas pontas das vestes, escreveram os comentaristas, é para lembrar o dia da morte, que é o fim do homem. E eis que o homem está destinado a despir a forma do corpo e a vestir outra veste; e, conforme o homem se lembra e se prepara no prozdor vestíbulo, este mundo para fazer para si uma veste santa, assim lhe preparam do céu, como está no Zohar. E consta no Zohar que ali se vestem com a veste de realeza, e esta é a alusão do tchelet, como está escrito: “veste de realeza, tchelet” (Ester 8:15) etc. E o branco alude à veste de servidão. E pela veste de servidão merece-se vestir a veste de realeza, pois “servo de rei é rei”. E o sentido de veste de realeza é que, no futuro, os filhos de Israel alcançarão ver a quem servem, pois na verdade todos são servos do Criador; mas a veste de realeza é a de quem vê a face do Rei, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes” (Shemot 19:6).