Behaalotcha

No midrash: “O Eterno se agradou, por causa da Sua justiça” (Yeshayahu 42:21) etc. Pois do Templo a luz sai para todo o mundo, e assim também a luz da Torá, como está dito: “pois de Tzion sairá a Torá” (Yeshayahu 2:3). Por isso os filhos de Israel precisam preparar as candeias, para receber a luz que sai e conduzi-la a todos os lugares. Assim também no shabat kodesh sai luz e Torá para todos os dias; por isso há também a mitsvá da candeia de shabat. E tudo isso é a qualidade do justo, pois está escrito: “Luz é semeada para o justo” (Tehilim 97:11), já que a qualidade do justo é o escoamento e a difusão da abundância e da luz, como está dito: “e o justo se compadece e dá” (Tehilim 37:21). É isto: “por causa da Sua tzidkó justiça; a raiz é a mesma de tzadik, “justo””. E assim também na alma, em particular: a brit milá aliança da circuncisão, que é chamada “justo”, dela sai luz para toda a alma. E no coletivo: “Teu povo, todos eles justos” (Yeshayahu 60:21); eles iluminam todas as almas, e tudo isso é alusão ao que está dito: “de Tzion sairá a Torá”. Pois, como está escrito em outro lugar, Tzion tem a guematria de Yosef Yosef, o justo. É este o sentido do que está no midrash: “Em mérito deles, os filhos de Israel dirão: iluminamos Aquele que ilumina o mundo inteiro”. O sentido é que eles são vasos para receber a luz e conduzi-la a todo o mundo, como foi dito.

Consta na Guemará que “E foi, quando a Arca partia” e “quando ela pousava” (Bamidbar 10:35-36) é um livro por si só. E ele engloba toda a Torá, pois consta: o Santo, bendito seja, a Torá e Israel são “oculto e revelado”, como está no Zohar, que são dois nomes, Yaakov e Israel; ver ali, na parashá Bamidbar. A qualidade de Yaakov são as guerras, pois todos os seus dias teve guerras com Esav e com Lavan. E depois, quando chegou à qualidade de Israel, esta é a qualidade do oculto e do repouso, a qualidade do shabat kodesh. E nos dias de semana vigora a qualidade do revelado, e são dias de guerra, para lutar contra o Sitra Achra o “outro lado”, a força do mal, pois a natureza esconde e oculta a santidade; mas o homem de Israel precisa lutar, depurar e testemunhar que toda a natureza, tudo, vem apenas d'Ele, bendito seja o Seu Nome. É isto: “quando a Arca partia”, como aludiram: binsoa, “quando partia”, tem a guematria de Yaakov. E esta é a qualidade dos dias de semana: “e que se dispersem os Teus inimigos” (Bamidbar 10:35). E acaso há quem odeie o Criador do mundo? Apenas que o Sitra Achra esconde e oculta, para que não se vejam as bondades do Eterno e a Sua bondade, que estão cheias em todo o mundo. E “quando ela pousava” é a qualidade do shabat e do nome Israel, como foi dito. E estes dois englobam toda a Torá: zachor “lembra” e shamor “guarda”, os mandamentos positivos e os negativos: “afasta-te do mal” (Tehilim 34:15), qualidade da guerra; e “faze o bem” — e não há “bem” senão a Torá —, qualidade do shabat kodesh, que será todo Torá e dedicado apenas aos filhos de Israel, e ali não há contato de estrangeiro, e é chamado dia de repouso. E a geração do deserto tinha as duas qualidades em plenitude, como está dito: “pela boca do Eterno acampavam e pela boca do Eterno partiam” (Bamidbar 9:18). (E está escrito sete vezes “pela boca do Eterno”, e a alusão é aos sete havalim “sopros”, vapores e às sete vozes do salmo “Dai ao Eterno”, pois está escrito: “Pela palavra do Eterno os céus foram feitos” (Tehilim 33:6). Mas “e pelo sopro de Sua boca todo o seu exército” é a difusão da força da fala a todos os mundos, também na natureza, e são os consertos que se fizeram na terra, e são as sete qualidades acima.)

A parashá da menorá vem em sequência ao que está escrito na parashá anterior: “E quando Moshé entrava” (Bamidbar 7:89) etc. o versículo prossegue: ouvia a voz que lhe falava Pois estas duas coisas são a qualidade de “Torá é luz” e “candeia da mitsvá”: Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, é a qualidade de Torá-luz. Mas os de baixo precisam preparar a candeia e o vaso para receber a luz da Torá, e esta é a qualidade do conserto do corpo nos duzentos e quarenta e oito membros. Pois está escrito “candeia da mitsvá” (Mishlei 6:23) e está escrito “candeia do Eterno é a alma do homem” (Mishlei 20:27), porque o corpo é vaso para a alma e a alma ilumina o corpo. Assim é a forma do homem: não se pode alcançar a essência da alma, apenas as forças que dela se difundem pelos duzentos e quarenta e oito membros. E quando o homem liga o corpo à alma e o submete a ela, recebe luz dela, e isto é ner mitsvá candeia da mitsvá. Contudo, na verdade toda a alma é “candeia de D'us”, pois é um vaso sobre o qual repousa a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome. E estes dois consertos acontecem nos dias de semana e no shabat. Pois consta na Guemará, sobre “Bendize, minha alma, o Eterno” (Tehilim 103:1), que a alma se assemelha ao Santo, bendito seja: assim como o Santo, bendito seja, alimenta o mundo, assim a alma alimenta o corpo etc. E assim como o Santo, bendito seja, supervisiona e vivifica todo o mundo continuamente, assim a alma deve supervisionar e conduzir o corpo. Pela prática das mitsvot e de todas as obras nos dias de semana, que são forças compostas de alma e corpo, o corpo se apega à alma. Mas no shabat kodesh, assim como o Santo, bendito seja, estabeleceu para Si o repouso no shabat kodesh, também as almas dos filhos de Israel têm repouso no shabat. Por isso os trabalhos são proibidos no shabat kodesh: porque então a alma, em si mesma, recebe luz divina, e é este o sentido de neshamá yeterá alma adicional no shabat kodesh. E a luz que a alma recebe no shabat kodesh dá a ela força, nos dias de semana seguintes, para iluminar e conduzir o corpo. Por isso o shabat é yoma denishmatin “dia das almas”, em que a alma recebe luz e vitalidade. E é a qualidade de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, o aspaklaria hameira espéculo luminoso, a visão nítida da profecia. Por isso, no shabat, “que seja todo Torá”. E é um reflexo do dia que será todo shabat, no futuro, em que o corpo será consertado e a alma receberá sempre luz nova; assim como os filhos de Israel estavam preparados, na recepção da Torá, para ser “divinos e filhos do Altíssimo” (Tehilim 82:6). Mas depois do pecado o corpo precisa de conserto por meio da alma nos dias de semana, nas obras profanas, por meio da candeia da mitsvá; e esta é a qualidade do espéculo que não ilumina. E é este o exemplo que disseram no midrash, que só se pode ver por meio do preto do olho. Por isso, nos dias de semana, está sempre escrito “e houve tarde e houve manhã”, pois a luz só pode se revelar a partir da escuridão. Mas no shabat não está escrito “e houve tarde”, pois é a qualidade da luz da Torá, a luz da alma, que recebe luz sem o revestimento do corpo e da natureza. É este o sentido de “e soprou em suas narinas alma de vida” (Bereshit 2:7): chayim, “vida”, é como mayim chayim, “águas vivas”, sempre ligadas à fonte da nascente. E “o homem tornou-se alma vivente” é a vitalidade que a alma conduz ao corpo.

No midrash: a tribo de Levi não esteve na inauguração dos príncipes, e o Santo, bendito seja, consolou Aharon com a menorá; ver ali. E o sentido é que os príncipes foram tocados pelo Mishkan, como está escrito: “E os príncipes de Israel ofereceram” (Bamidbar 7:2) etc., porque sentiram a iluminação da santidade na ereção do Mishkan. Mas os levitas são, em si mesmos, parte dos utensílios do Santuário, pois os levitas carregam a Arca; e os sacerdotes, em si mesmos, eram chamados klei hasharet utensílios de serviço. Por isso não estiveram na inauguração dos príncipes, pois o sentido da inauguração é que neles permaneça para sempre a iluminação do Mishkan; e os levitas têm esta adesão na própria essência de suas almas. E algo semelhante consta no midrash em Bamidbar: no censo dos filhos de Israel é mencionado o Mishkan, porque os filhos de Israel saíram do Egito pelo mérito do Mishkan, e os levitas saíram pelo seu próprio mérito. Pois o objetivo da saída do Egito é “para ser para vós D'us” (Bamidbar 15:41); e os filhos de Israel receberam força divina por meio do Mishkan, e os levitas, por sua própria força.

No midrash: “Se guardas a Minha candeia, Eu guardo a tua candeia”: “candeia da mitsvá” (Mishlei 6:23) e “candeia do Eterno é a alma do homem” (Mishlei 20:27). O sentido é que as mitsvot consertam os membros para que sejam vasos nos quais se estenda a força da alma, como está dito: “que o homem fará e viverá por elas” (Vayikra 18:5), pois o essencial da vitalidade vem da alma, como está dito: “e soprou em suas narinas alma de vida” (Bereshit 2:7). E a alma foi enviada ao mundo para iluminar o corpo. E quando a alma cumpre a missão e conserta o corpo, então ela é “candeia do Eterno”, e é vaso para receber vitalidade e divindade. E, como foi dito acima, estes dois são a qualidade dos dias de semana e do dia de shabat, yoma denishmatin “dia das almas”, em que a alma recebe um acréscimo de luz no shabat. E este é o sentido de neshamá yeterá alma adicional, e por isso o shabat foi dado apenas aos filhos de Israel, que têm alma. E no midrash: “Aquele que constrói nos céus Seus degraus e sobre a terra fundou Sua abóbada” (Amos 9:6) — a parábola de navios amarrados etc. Este laço existe em cada homem de Israel: a alma é a qualidade dos céus, pois neshamá, “alma”, tem a guematria de hashamayim, “os céus”; e o corpo é parte da terra. E está escrito: “Pois em seis dias fez o Eterno os céus e a terra” (Shemot 20:11); portanto se entende que o shabat é a qualidade dos céus, yoma denishmatin “dia das almas”, e por isso nenhuma nação tem parte no shabat. E sobre isto dizemos: “que não nos fez como as nações das terras”, chamadas assim porque não têm parte nos céus e na alma.

No midrash: “A tua subsiste para sempre” dito a Aharon sobre a menorá, em contraste com as oferendas dos príncipes. O sentido é que os sacrifícios eram a qualidade de chayei sha'á vida passageira, a vida do momento; e assim também a oração, no lugar dos sacrifícios diários, que na Guemará é chamada “vida passageira”. E este é o sentido dos doze príncipes: pois as doze tribos correspondem aos doze gevulin limites, fronteiras, já que tudo isto é o assunto do tempo e do lugar, que são da qualidade de limite e contração. Mas a menorá alude a Torá-luz, e é chayei olam vida eterna, que vem da luz oculta, a que ilumina de uma ponta do mundo à outra; portanto é vida eterna. “Quando acenderes as candeias” (Bamidbar 8:2), pois Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, é a própria essência de Torá-luz. E Aharon, que acende as candeias, liga Torá-luz à candeia da mitsvá, que é o acender das candeias. E está escrito: “para fazer subir a candeia continuamente” (Shemot 27:20); portanto é a qualidade de vida eterna.

Sobre a guarda dos levitas: em todo lugar em que há revelação do interior é preciso guarda, como em “lembra” e “guarda” no shabat, porque nele se abre o portão interior. E assim também a milá circuncisão na alma. E assim também no Santuário: lembrança e guarda. A lembrança, na boca, é o canto; e a guarda o texto não explicita aqui em que consiste a guarda. E assim também no coletivo do homem de Israel, em quem há iluminação da alma interior: é preciso guarda e lembrança, nos mandamentos positivos e negativos. E tudo isto é semelhante ao que havia em Adam harishon no Gan Eden, que é o portão interior: está escrito “para o cultivar e para o guardar” (Bereshit 2:15), e tudo é um só assunto.