A santidade de toda a congregação e a santidade superior de Aharon e do shabat, o tzitzit e os tefilin; a discórdia e a reunião, que só perduram pelo Nome dos céus; “tomar” a Torá sem saber o que se toma, o intermediário e o vendedor vendido junto, e os limites próprios de cada alma; a Torá escrita e a oral, o sábio que acrescenta sempre, o fio de tchelet que cabe a todo o povo e Aharon, emissário do coletivo — nos quatro últimos anos em que o Rebe de Ger falou sobre a parashá Korach diante de sua corte, de תרס"א (1901) a תרס"ד (1904).
Sobre o versículo: “Todos da congregação são santos, todos eles, e o Eterno está no meio deles; por que, então, vos exaltais?” (Bamidbar 16:3). Sem dúvida, também estas palavras de Korach são verdadeiras: toda a congregação é santa. Mas consta que o Santo, bendito seja, deu a Israel duas santidades; ver o midrash de Kedoshim. Esta santidade do conjunto de Israel é uma só santidade. Mas na santidade que está acima não havia parte para Korach e sua congregação. É por isso que está escrito “E Aharon foi separado para ser santificado como santo dos santos” (Divrei HaYamim I 23:13): logo, são duas santidades. Assim também a terumat maaser separação do dízimo, que os levitas dão ao sacerdote, o dízimo do dízimo (Bamidbar 18:26): o décimo é santo e, por consequência, o dízimo do dízimo é santo dos santos. E esta santidade é uma dádiva do céu. É esta a santidade do shabat, como está escrito: “para saber que Eu sou o Eterno, que vos santifico” (Shemot 31:13). Já sobre a congregação de Korach está escrito “convocados da assembleia” (Bamidbar 16:2), e essa é a santidade que há em Israel, como em “Quem santifica Israel e as festas”: foi Israel que santificou os tempos. Mas a santidade do shabat está acima disto. Por isso consta que Korach contestou o shabat: pois no shabat há esse acréscimo de santidade, e uma elevação dos filhos de Israel ao mundo superior. E Korach e sua congregação sem dúvida sabiam que a santidade de Moshé estava acima, mas disseram “não subiremos” (Bamidbar 16:12) e quiseram aderir a um nível inferior. É isto que está em “por que vos exaltais”: viram que a congregação não podia ser levada a seguir os níveis de Moshé. Mas, na verdade, tudo foi conforme a palavra divina, e é essa a vontade do Santo, bendito seja: que os filhos de Israel tenham parte e ligação também com a santidade que está acima, mesmo que não em plenitude, conforme os atos dos que estão embaixo. E sobre isto foi dito: “Sê cauda de leões e não cabeça de raposas” (Pirkei Avot 4:15) isto é, mais vale estar ligado ao que é superior, ainda que em posição humilde, do que chefiar o que é inferior. E a parashá de tzitzit foi posta antes da de Korach porque o tzitzit é um nível inferior, o do “coração puro”: lamed-bet netivot trinta e dois caminhos da sabedoria; trinta e dois é o valor numérico de “coração”, lev, e Levi é puro. E, na verdade, conforme a pureza merece-se a santidade, como está escrito: “e sereis santos” (Bamidbar 15:40), e esta é a santidade inferior, como foi dito. Mas os tefilin são a santidade que está acima, semelhante ao sinal do shabat, e vêm pela força da Torá, como escrevi em outro lugar: as duas santidades são a santidade das mitsvot e a santidade da Torá. E esta é a qualidade de Moshé, e nisto Korach e sua congregação causaram dano.
Consta na Mishná: “Toda discórdia que não é pelo Nome dos céus não tem futuro de perdurar” (Pirkei Avot 5:17); esta é a discórdia de Korach e de toda a sua congregação. Pois a discórdia é uma qualidade dura e vem do lado do rigor, midat hadin a qualidade do julgamento severo; por isso tudo o que não é verdadeiramente pelo Nome dos céus não perdura. Embora, quanto à Torá e às mitsvot, tenham dito que “mesmo sem intenção pura chega-se à intenção pura”, a discórdia tem de ser unicamente pelo Nome dos céus. E, na verdade, também a respeito da knessiá reunião, assembleia disseram que, quando não é pelo Nome dos céus, não tem futuro de perdurar; isto por outra razão: este mundo é o mundo da separação, todo ele contenda; por isso este mundo se opõe à união, e assim tudo o que não é pelo Nome dos céus não pode perdurar neste mundo. E, de fato, o homem precisa usar as duas qualidades, a discórdia e a reunião: a primeira é “afasta-te do mal”, combater o outro lado, sitra achra o lado do mal; e “faze o bem” é a ligação na união. Estas duas são as qualidades dos dias de semana e do shabat. E isto também é verdade: conforme a discórdia dos dias de semana, assim se merece depois o shabat, como está escrito “Vahev em Sufá” (Bamidbar 21:14), lido como “amor no fim”: no fim da luta vem o amor. Ora, em Korach havia as duas qualidades: está escrito “e Korach tomou” (Bamidbar 16:1), que é a discórdia, e está escrito “e Korach reuniu contra eles” (Bamidbar 16:19), que é a reunião. E nenhuma das duas era pelo Nome dos céus, e não perduraram. E sobre estas duas Yaakov disse: “No seu conselho secreto não entre a minha alma; na sua assembleia não se una a minha honra” (Bereshit 49:6) etc. Pois Yaakov, de quem está escrito “Dá a verdade a Yaakov” (Mikha 7:20), tem na verdade, emet, as duas qualidades incluídas. A qualidade de Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, era aproximar tudo; e a de Yitzchak era a discórdia, como está escrito “E os pastores de Gerar contenderam” (Bereshit 26:20) etc. E Yaakov inclui as duas. Do mesmo modo Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, príncipe da Torá; e a Torá tem a qualidade dos mandamentos positivos e dos negativos. E, se Korach tivesse se anulado diante de Moshé, teria tido elevação e correção.
No midrash: “Um irmão ofendido é mais difícil de conquistar do que uma cidade fortificada” (Mishlei 18:19); a propósito de “e Korach tomou” (Bamidbar 16:1), “tomar” é apenas a Torá, como está escrito: “Pois bom ensinamento vos dei; minha Torá, não a abandoneis” (Mishlei 4:2). E no midrash de Terumá: tens uma compra em que há prata, ouro, campos e vinhas; tens uma compra em que o comprador não sabe o que comprou e vem a saber pela paga do intermediário, como Moshé, que “não sabia que a pele de seu rosto irradiava” (Shemot 34:29); tens uma compra em que o vendedor é vendido junto com ela. Todos estes são níveis sucessivos no estudo da Torá. Pois a Torá ensina o homem, e ele merece amor e temor por meio dela: isto alude à prata e ao ouro. E também adesão, para que seus atos se enraízem na raiz superior e deem frutos: isto alude a campos e vinhas. Ainda assim, isto não é a essência da Torá; a essência está em quando o homem não sabe o que tomou, e sabe e compreende que não sabe e que é impossível alcançar a luz da Torá, e se anula diante da raiz: então merece, por meio do intermediário, que é Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, o intelecto do conjunto de Israel. E há ainda um nível acima deste: que o vendedor seja vendido junto. Ora, em Korach está escrito “e tomou”, isto é, tomou para si a sua parte na Torá, supôs que sabia o que tomou e, por isso, nada tomou, e transgrediu a raiz essencial da Torá. E é isto que diz o versículo “bom ensinamento vos dei… minha Torá, não a abandoneis”. Como escrevi em outro lugar, sobre o versículo “na Torá do Eterno está o seu deleite, e na sua Torá medita” (Tehilim 1:2), que os sábios expuseram: quando alguém se ocupa dela, ela é chamada “a sua Torá”. E, no entanto, está escrito “na Torá do Eterno está o seu deleite”, para que não separe a sua parte de compreensão e queira sempre aderir à Torá do Eterno. É isto que quer dizer “minha Torá, não a abandoneis”, e nisto Korach transgrediu. Mas de Aharon está escrito “e Aharon, que é ele?” (Bamidbar 16:11), pois sabia que não sabia e ouviu apenas a ordem de Moshé, nosso mestre, e pela paga do intermediário veio a saber. E em Moshé havia ainda um nível mais alto: a Shechiná falava de dentro de sua garganta, como em “o vendedor é vendido junto”.
E no midrash: “Pela manhã, e Ele conhece os limites…” (cf. Bamidbar 16:5); o Santo, bendito seja, dividiu etc. O sentido é: assim como no tempo há o domínio do dia e da noite, e cada coisa tem limite e lugar próprios, assim também com as almas, como está escrito: “Quão numerosas são as Tuas obras, Eterno” (Tehilim 104:24). Rabi Akiva expôs: tens criaturas grandes no mar que não podem sobreviver em terra firme, e as grandes em terra firme não podem sobreviver no mar; a vida de uma é a morte da outra; ver ali. Assim também com as almas, chamadas obras das mãos do Santo, bendito seja, como está escrito: “e almas Eu fiz” (Yeshayahu 57:16). E cada alma tem limite e lugar próprios. Por isso a inveja de Korach o fez perecer do mundo. Mas Moshé e Aharon eram o aspecto do conjunto de Israel, como está escrito “todas elas fizeste com sabedoria” (Tehilim 104:24), que é a Torá, que inclui todas as almas de Israel, e cada um tem parte na Torá. E, do lado da Torá, unem-se todas as almas de Israel, como em “herança da congregação de Yaakov” (Devarim 33:4), pois a Torá está acima dos limites. E algo semelhante ocorre no tempo do shabat, que está acima do tempo e é chamado, como disseram os sábios, “herança sem fronteiras”. “Paz” é o nome do Santo, bendito seja. E está escrito: “O Eterno dará força ao Seu povo” (Tehilim 29:11): este é o aspecto de Moshé, príncipe da Torá; “o Eterno abençoará o Seu povo com a paz”: o aspecto de Aharon; e eles estão acima das partes. E Korach disse “por que vos exaltais acima da congregação do Eterno” (Bamidbar 16:3); mas, na verdade, o Santo, bendito seja, os elevou acima dos limites particulares.
No versículo “o homem que Eu escolher, o seu cajado florescerá, e farei cessar de sobre Mim” etc. (Bamidbar 17:20). O sentido: com isto, por causa das queixas dos filhos de Israel, mostrou-lhes a força de Aharon, o sacerdote, que é o aspecto da direita que aproxima. E mesmo no seu cajado de madeira, por ser a sua aquisição, repousa bênção e adesão. Do mesmo modo encontramos que o sacerdote que adquire um servo com o seu dinheiro come da terumá (Vayikra 22:11), o que o estranho não pode, sob pena de morte. E por meio de Aharon todos os filhos de Israel se aproximaram, como está escrito “e os aproxima da Torá” (Pirkei Avot 1:12), e por ele houve todos os sacrifícios, que são o aspecto da direita que aproxima e o aspecto da paz, como está escrito “paz ao distante e ao próximo” (Yeshayahu 57:19).
No midrash: “Um irmão ofendido é mais difícil de conquistar do que uma cidade fortificada” (Mishlei 18:19) etc. Pois consta na Mishná: toda discórdia que é pelo Nome dos céus tem futuro de perdurar: esta é a discórdia de Shamai e Hilel; e a que não é pelo Nome dos céus: esta é a discórdia de Korach (Pirkei Avot 5:17). Se assim é, entende-se que a discórdia de Korach também era sobre a Torá, pois a Mishná a compara à de Shamai e Hilel. E assim consta no midrash que Korach disse: toda a congregação ouviu no Sinai “Eu sou o Eterno, teu D'us”. Pois está escrito: “O Eterno dá a palavra; as mensageiras são um grande exército” (Tehilim 68:12): quando o Santo, bendito seja, disse “Eu sou o Eterno, teu D'us”, cada um recebeu a divindade conforme a compreensão de sua mente o original traz “de minha mente”, provável erro de cópia, e a Torá inclui todas as opiniões de Israel. E “a Torá do Eterno é perfeita” (Tehilim 19:8) inclui todo o conhecimento. Mas, no aspecto da Torá oral, cada um recebe conforme a sua mente, e ali há discórdia; por isso consta “estas e estas são palavras do D'us vivo”, pois as palavras de cada um brotam do que recebeu da Torá escrita; por isso toda a Torá oral deve apoiar-se na Torá escrita, e são todas as asmachtot apoios em versículos que há na Guemará. E este é o próprio sentido de haver discórdia pelo Nome dos céus. Pois a Torá escrita é chamada “céus”, e a oral, “terra”, como está escrito: “Aquele que constrói nos céus as Suas câmaras superiores e fundou a Sua união sobre a terra” (Amos 9:6). A Torá escrita é unidade, “um”; “e a Sua união sobre a terra”: esta necessita de união, para que de todas as opiniões se estabeleça a lei verdadeira. Ora, Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, recebeu a Torá em favor de todo Israel, e incluía todas as opiniões, pois o “Eu sou” cada um o ouviu conforme a sua compreensão. E depois disseram “aproxima-te tu e ouve” (Devarim 5:24); logo, nele estava incluído o conjunto de todas as recepções. E assim consta: “O Eterno designe um homem sobre a congregação” (Bamidbar 27:16), e os sábios expuseram que ele saiba andar conforme o espírito de cada um. Logo, certamente Moshé era assim. E assim escreveu “herança da congregação de Yaakov” (Devarim 33:4): a Torá de Moshé inclui todas as opiniões que há no conjunto de Israel. E, se a intenção de Korach fosse pelo Nome dos céus, ele se anularia diante de Moshé. E consta: os discípulos dos sábios aumentam a paz, e “grande paz para os teus construtores” (Yeshayahu 54:13) lido assim pelos sábios, em vez de “teus filhos”. E não disseram “os sábios”, mas apenas “os discípulos dos sábios”, pois esta é a perfeição da Torá: que o sábio acrescente sempre à sua sabedoria e aprenda do que é maior que ele, e também ensine os que são menores que ele. Pois a sabedoria, por si mesma, não é mérito do homem, já que sobre a gota se decreta se será sábio ou tolo, mas justo ou ímpio não se decreta. Por isso o principal louvor do sábio é quando a sabedoria o leva a ocupar-se sempre da Torá do Eterno, para acrescentar a si mesmo e aos outros. E sobre isto disseram: “aquele cujas obras superam a sua sabedoria” (Pirkei Avot 3:9). E como é possível que sejam mais? Só quando acrescenta a todo momento, e aprende dos que sabem mais que ele, e também ensina os outros: assim suas obras são mais numerosas, e então “aumentam a paz”. Já em Korach está escrito “e tomou” para si, pois era sábio para si mesmo, e isto é “um irmão ofendido… mais forte que uma cidade fortificada”. E consta que ele vestiu os duzentos e cinquenta homens (Bamidbar 16:2) com mantos todos de tchelet lã azul-celeste etc. E o sentido é que o Santo, bendito seja, escolhe uma mitsvá em que todo homem de Israel tenha parte. É isto “a Torá do Eterno é perfeita”, como dito acima, “as mensageiras são um grande exército”. Por isso deu o fio de tchelet, essa luz pequena que se encontra em cada veste de cada homem de Israel; e, do mesmo modo, a mezuzá na entrada de toda moradia de Israel. E isto é mais importante diante Dele, bendito seja, do que algum indivíduo que mereça uma veste toda de tchelet, ou uma casa cheia de livros. Pois a mitsvá do coletivo supera todas. E assim, nos sacrifícios do coletivo, está escrito “o rico não aumentará” etc. (Shemot 30:15), para que a mão de todos seja igual — e por isso disse Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: “não te voltes para a oferta deles” (Bamidbar 16:15), para que permaneça a parte deles, porque se apartavam do coletivo. E assim consta quanto ao shabat: “Aquele que estende a tenda da paz”, uma pequena prusá fatia, pedaço, para que todo homem de Israel tenha parte nela. E em outro lugar escrevi que Korach teve inveja de Aharon, que vestia o manto todo de tchelet (Shemot 28:31). Mas Aharon era o emissário do coletivo e anulou-se a si e a todos os seus atos em favor do coletivo, como está escrito dele: “ama a paz e persegue a paz” (Pirkei Avot 1:12).