Naso

No midrash: “E enviarão para fora do acampamento” (Bamidbar 5:2): “Retira o refugo da prata, e sairá do ourives um vaso” (Mishlei 25:4). pois, na recepção da Torá, foram curados das manchas e da lepra; ver ali. Pois no monte Sinai os filhos de Israel tornaram-se vasos para o serviço do Criador. Por isso foi preciso que antes fossem depurados no Egito, na fornalha de ferro. Pois enquanto o refugo está misturado à prata, é impossível que ela se una e se faça vaso. Assim também disseram no midrash sobre o shabat, pois está escrito “e foram concluídos” (Bereshit 2:1): a obra da Criação tornou-se um vaso a palavra vayechulu, “foram concluídos”, evoca kli, “vaso” por ter sido depurada do refugo. Pois em cada dia está escrito “e houve tarde” (Bereshit 1:5), e por isso cada dia é uma coisa em si; mas no shabat, de que não está escrito “tarde”, e que foi depurado do refugo, forma-se um vaso pela reunião de todos os dias. Assim é também nas almas de Israel: quando se tornaram vasos, não há refugo dentro deles, e por isso está escrito “Toda tu és bela, minha companheira, e defeito não há em ti” (Shir HaShirim 4:7). Pela força da Torá, chamada “perfeita” (Tehilim 19:8), os filhos de Israel foram depurados dos defeitos. Por isso, ainda que por causa dos pecados se encontrem defeitos, são defeitos passageiros, e não um defeito fixo; e é este o sentido preciso de “defeito não há em ti”. Assim é também ao se fazer o vaso a partir da prata: enquanto não está concluído, o refugo impede a união do vaso; mas, quando já se tornou vaso, ainda que depois se suje de refugo, pode facilmente ser lavado. Por isso também está escrito: “Negra sou eu, mas formosa” (Shir HaShirim 1:5) etc., isto é, posso ser lavada.

Sobre a parashá da bênção dos sacerdotes o gesto de erguer as mãos para abençoar, consta no midrash que o Santo, bendito seja, prometeu a Avraham, nosso patriarca, “e sê uma bênção” (Bereshit 12:2), isto é, que as bênçãos foram entregues em sua mão; e isto permaneceu com os sacerdotes. Pois o essencial da bênção é a elevação das coisas à raiz. E esta era a qualidade de Avraham, nosso patriarca, a paz esteja sobre ele, como está escrito: “Uma irmã temos” (Shir HaShirim 8:8), lido como: aquele que uniu, she'icha, o mundo inteiro ao Santo, bendito seja. E isto é berachá bênção, lida como berecha reservatório, onde as águas se reúnem, como está no midrash. E assim também a qualidade do sacerdote, como está escrito: “Dele virá a estaca” (Zecharyah 10:4), que é o sumo sacerdote, “e o fixarei como estaca” (Yeshayahu 22:23). O sentido é a força de se unir à raiz, e então a bênção recai por si. É isto: “dize-lhes” (Bamidbar 6:23), como em “fizeste uma única unidade” leitura do midrash para he'emarta, “declaraste”, em Devarim 26:17, da mesma raiz de “dizer”, pois as almas dos filhos de Israel se unem à raiz. E na bênção dos sacerdotes há seis bênçãos: “abençoe-te”, “guarde-te”, “faça brilhar”, “seja-te gracioso”, “erga” e “conceda-te paz”. Depois está escrito, sem mais: “e Eu os abençoarei” (Bamidbar 6:27). E isto alude ao aspecto dos seis dias da obra, que se unem no shabat. E então recai a bênção essencial, como está no Zohar sagrado, que todas as bênçãos dependem dele, e por isso nele não se achou maná. E este “e Eu os abençoarei” é a raiz de todas as bênçãos.

Continuação da parashá “E foi no dia em que Moshé terminou” (Bamidbar 7:1), ligada à bênção dos sacerdotes. Pois as três bênçãos que há na bênção dos sacerdotes estão na força dos patriarcas, que foram abençoados da boca do Santo, bendito seja, com “em tudo”, “de tudo” e “tudo” expressões que os sábios aplicam a Avraham, Yitzchak e Yaakov; sobre isto disseram os sábios, de abençoada memória, que tinham um sabor semelhante ao do Mundo Vindouro. E esta é a raiz das bênçãos. E assim também as três refeições do shabat, pois todas as bênçãos dependem dele, e isto também é semelhante ao Mundo Vindouro. E junto a isto vêm os doze príncipes, pois as doze tribos recebem a bênção dos patriarcas, como Yaakov, nosso patriarca, a paz esteja sobre ele, a transmitiu às tribos, como está escrito: “E Yaakov chamou seus filhos” (Bereshit 49:1) etc.; “cada um segundo a sua bênção os abençoou” (Bereshit 49:28). E estas são as particularidades das bênçãos, que são as doze bênçãos intermediárias da Shemoná Esrê a Amidá, a oração em pé, que contêm todos os pedidos, também para este mundo. E as tribos são vasos para receber a raiz das bênçãos e fazê-las descer a este mundo. E elas são o aspecto dos dias da obra, como está no midrash: “suas pernas são colunas de mármore” (Shir HaShirim 5:15) é o mundo, que foi criado em seis dias. E está escrito “colunas de shesh” palavra que significa tanto “seis” quanto “mármore”, isto é, duas vezes seis, que são dias e noites, pois em cada dia está escrito “e houve tarde e houve manhã”. E estes dias estão fundados “sobre bases de ouro fino” (Shir HaShirim 5:15), as três coisas que o midrash enumera ali, que são a raiz de todo o mundo e se revelam no shabat sagrado; elas são o aspecto das três primeiras e das três últimas bênçãos da Amidá. E este mesmo é o sentido de “assim abençoareis” (Bamidbar 6:23) os filhos de Israel: fazer descer estas três raízes às tribos, chamadas “filhos de Israel”, ao que aludimos em “suas pernas, colunas de mármore”; e o entendido compreenderá. E pode-se explicar ainda, segundo isto, o midrash sobre “no sétimo dia, o príncipe dos filhos de Efraim” (Bamidbar 7:48), que o interpreta a respeito de Yosef: “Quem Me antecipou, para que Eu pague?” (Iyov 41:3). Embora uma oferta individual não afaste o shabat, ele foi ordenado a oferecer no shabat; ver ali. E o assunto é que o aspecto das tribos são os dias da obra, como dito. E Yosef saiu do conjunto, e a sua oferta foi como a oferta da comunidade, que inclui todas as tribos. E isto é o aspecto da bênção intermediária da oração do shabat, e ele liga as tribos aos patriarcas. E sobre ele foi dito: “Tudo o que há debaixo de todo o céu é Meu” (Iyov 41:3), como foi escrito em outro lugar a este respeito.

No midrash: “Dize-lhes”: disse o Santo, bendito seja, aos sacerdotes: não porque Eu vos disse que abençoareis Israel o fareis be'angaria por imposição, como serviço forçado e bevehalot às pressas, em sobressalto, mas abençoareis com a intenção do coração etc. O sentido é que, embora o essencial da força da bênção dos sacerdotes seja uma dádiva dos céus, em que o Santo, bendito seja, abençoa os filhos de Israel, os sacerdotes não devem pensar que a bênção não vem da parte deles e que apenas cumprem uma missão. Na verdade, é vontade D'Ele, bendito seja, que os sacerdotes abençoem Israel de bom coração. E então a bênção dos céus recai sobre a bênção deles. É isto: “dize-lhes”, palavras que saem do coração, como dito.

No midrash: “Quando um homem se singularizar” (Bamidbar 6:2) o verbo yafli, “fazer um voto extraordinário”, é da raiz de pele, “maravilha”; “suas pernas são colunas de mármore” (Shir HaShirim 5:15): este é o mundo, que o Santo, bendito seja, ansiou por criar, como está escrito: “e sobre mim está o Seu anseio” (Shir HaShirim 7:11) etc. “suas pernas”, shokav, evoca teshuká, “anseio”. Outra explicação: “suas pernas”, esta é a Torá, etc. Pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou no Seu mundo, criou para a Sua glória. E por isso ansiou por criar o mundo, para que reconheçam a glória da Sua realeza, bendito seja o Seu Nome, pois é impossível reconhecer o Criador senão por meio de Suas obras. Mas este reconhecimento vem por meio da Torá, que ensina ao homem como reconhecer o Criador a partir de Suas obras. E na Mishná: “Queridos são os filhos de Israel, a quem foi dado o instrumento precioso com o qual o mundo foi criado” (Avot 3:14). A Torá é chamada kli chemda instrumento precioso, pois por meio da Torá se chega ao anseio pelo Criador, bendito seja o Seu Nome, e a reconhecer a bondade, a misericórdia e os atributos do Santo, bendito seja; e por isso está escrito “e sobre mim está o Seu anseio”, pois os filhos de Israel fazem sair da potência para o ato este anseio. Contudo, a Torá é chamada também chemda genuza tesouro precioso, guardado, como consta no Talmud. Pois há ahavat olam amor eterno e há ahavá rabá grande amor. E este caminho de reconhecer o Criador a partir de Suas obras é o aspecto de ahavat olam, e isto também se dá por meio da Torá, chamada instrumento precioso. Mas ahavá rabá é a interioridade. Rabá “grande” tem o mesmo valor numérico de or luz e de raz segredo. E quem merece este amor tem adesão ao Eterno na essência, e não precisa despertar o amor por meio da criação. E este é o amor verdadeiro. E na entrega da Torá os filhos de Israel estavam neste grau. E sobre isto pedem: “Beije-me com os beijos de sua boca” (Shir HaShirim 1:2) etc. “porque teus amores são melhores que o vinho”. O vinho é o grau inferior, ahavat olam, que inclui também as setenta nações; e sobre isto está escrito: “Levou-me à casa do vinho” (Shir HaShirim 2:4), as setenta nações, como consta no midrash. Mas “e a sua bandeira sobre mim é amor” é unicidade acima de ahavat olam. E este é o aspecto do nazir, “quando se singularizar”, em quem prevalece a força da alma, que é o aspecto de “maravilha”, como disseram os sábios, de abençoada memória: “e faz maravilhas”, pois o Santo, bendito seja, ligou a alma ao corpo. E quando prevalece nele a força da alma, chega ao aspecto de ahavá rabá e esquece todos os deleites do mundo, como está escrito: “e contigo não me agradei de nada na terra” (Tehilim 73:25). E por isso se aparta do vinho, como dito. E um reflexo deste anseio encontra-se no shabat sagrado, chamado pelos sábios “uma boa dádiva na Minha casa de tesouros”, que é o aspecto do tesouro precioso, como dito.

No midrash: “E enviarão para fora do acampamento” (Bamidbar 5:2) etc.; “Retira o refugo da prata, e sairá do ourives um vaso” (Mishlei 25:4). Pois está escrito “e a terra era caos” (Bereshit 1:2) etc.: é a mistura de refugo que cobre a luz interior. “E disse D'us: haja luz, e houve luz” (Bereshit 1:3) alude à Torá escrita e à Torá oral, pois por meio da Torá a luz é depurada da escuridão. E assim, no conjunto, os filhos de Israel são kli vaso, cujas letras são as iniciais de Kohen, Levi e Israel, nas almas. E assim também no mundo havia três acampamentos: o acampamento da Presença Divina, reservado ao sacerdote, o acampamento de Levi e o acampamento de Israel. E assim também no tempo: nos shabatot, nas festas e no começo do mês. Tudo isto se faz pela força da Torá, que ensina como depurar o vaso que o Santo, bendito seja, criou na obra da Criação. Por isso o shabat é memorial da obra da Criação, que foi antes de se dizer “e a terra era caos”. Por isso, no recebimento da Torá não havia neles defeito, pois está escrito “A Torá do Eterno é perfeita” (Tehilim 19:8), de modo que quem se ocupa da Torá é curado dos defeitos e das impurezas. Pois também na própria alma do homem há mistura por parte do corpo, como está escrito: “pó da terra” e “soprou em suas narinas a alma de vida” (Bereshit 2:7). E esta é a raiz dos quatro elementos: o pó, e “soprou em suas narinas” etc., que abrange o fogo, o ar e a água, nefesh, ruach, neshamá os três níveis da alma. E estes três elementos onde o original traz “quatro”, corrigido para “três” estão na força da alma. Mas o corpo é inanimado, o aspecto do pó, pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou no mundo foi para que dele se aprenda sabedoria; por isso o pó tem a base pesada e inerte, para aludir a que não há para o corpo nada melhor do que o silêncio (Avot 1:17), isto é, que seja preguiçoso nas obras deste mundo. E as bases da alma prevalecerão sobre o corpo. E este é o aspecto do nazir, “quando se singularizar” (Bamidbar 6:2), em quem prevalece a força da alma e se torna santo. E a sotá é o oposto disto, em quem o corpo prevalece sobre a alma; por isso é examinada com pó e água (Bamidbar 5:17).