Bamidbar

No midrash: “O justo florescerá como a tamareira” (Tehilim 92:13) etc. “Assim como a tamareira tem desejo, também os justos têm desejo pelo Santo, bendito seja” etc. Já escrevemos sobre isto: embora os perversos estejam cheios de desejo, é um amor que depende de uma coisa e que se desfaz; por isso todo o seu desejo está no começo, e depois se torna repugnante aos seus olhos, como se diz: “os perversos estão cheios de arrependimento”. Mas o amor dos justos está na essência da alma, e é o que está escrito: “à sua sombra desejei e me assentei” (Shir HaShirim 2:3). Assentar-se é demora, isto é, o amor permanece fixo para sempre na alma. E na verdade este amor se encontra nas almas dos filhos de Israel; só é preciso fazê-lo sair da potência para o ato, e isto se dá pela qualidade do justo, Tzadik, o sinal da aliança sagrada. É isto: “o justo florescerá como a tamareira”. Como está escrito: “Quem subirá por nós ao céu?” (Devarim 30:12), cujas palavras iniciais formam, em hebraico, a palavra mila, circuncisão. E por isso o prepúcio paira sobre isto, e é o amor dos perversos, sobre o qual foi dito: “quando os perversos brotam como a erva” (Tehilim 92:8), e não é coisa duradoura, como escrevemos acima, pois é o desejo da exterioridade: “o prepúcio, que cobre a aliança”. A aliança é a ligação com a raiz da vida e está na força da alma, pois, pela qualidade do justo, as almas são atraídas do alto; e é a própria adesão à raiz superior, assim como toda causa é atraída para a sua causa isto é, cada nível acompanha aquele de que provém. Por isso, também no plano físico há nele desejo, mas aos filhos de Israel foi dada a mila para remover “o prepúcio, que cobre a aliança” e merecerem o desejo interior. E esta qualidade do justo existe no mundo, no ano e na alma as três dimensões de espaço, tempo e alma. Por isso disseram os sábios, de abençoada memória: a quem deleita o shabat, dão-lhe os pedidos do seu coração, pois também no shabat se revela a qualidade do justo. E sobre isto se funda o salmo “Cântico para o dia do shabat” (Tehilim 92:1) etc. E assim também no mundo e no lugar, como está no midrash: quando chegaram ao monte Sinai, desejaram as bandeiras, que vieram, pela força do HaMakom o Lugar, nome do Santo, bendito seja, para o amor interior acima mencionado. E assim também no Beit HaMikdash. E está escrito: “E vieram ao deserto de Sinai e acamparam no deserto” (Shemot 19:2). O sentido é que encontraram para si um lugar de repouso no deserto, como está escrito: “e encontrai repouso, cada uma na casa do seu marido” (Rut 1:9), pois o essencial do repouso dos justos é quando se anulam diante do Eterno, e este é o aspecto de bamidbar no deserto. E é também o repouso do shabat sagrado.

No midrash: “Levou-me à casa do vinho” (Shir HaShirim 2:4), isto é, entre as setenta nações, “e escolheu a bandeira de Israel”. Outra explicação: à grande adega de vinho, a Torá de Sinai, que foi explicada em quarenta e nove faces, etc.; ver ali. A casa do vinho é o lugar de onde há expansão para as setenta línguas. E aos filhos de Israel restou esta língua una, que havia antes, e ela inclui todas as setenta línguas. “E a sua bandeira sobre mim é amor”: ahavá amor tem o mesmo valor numérico de echad um. E por isso está escrito, sobre os filhos de Israel, “setenta almas” (Bereshit 46:27), com a palavra “alma” no singular. E o sentido da segunda explicação é um grau acima deste; por isso aludiu à “grande adega de vinho”, de onde se expandem quarenta e nove faces, e Israel tem adesão ao portão cinquenta, que inclui todos os portões. E embora aqui haja cinquenta portões e ali setenta línguas, ainda assim este é um grau mais elevado: pouca quantidade e muita qualidade. E estes dois graus são o aspecto da festa de Shavuot, o quinquagésimo dia, Atzeret encerramento. É um grau superior, para o qual os filhos de Israel estavam preparados antes do pecado: “Eu disse: sois seres divinos, e filhos do Altíssimo, todos vós” (Tehilim 82:6). E há disto uma revelação na festa de Shavuot. E a festa de Sucot é o segundo grau; por isso se oferecem setenta novilhos. E depois: “o oitavo dia será para vós Atzeret” (Bamidbar 29:35), que é o que inclui todas as setenta línguas, como foi dito. Depois encontrei algo semelhante no Shelah, no tratado Shavuot.

No midrash: “Exultaremos na Tua salvação” (Tehilim 20:6) etc.: “pelo que fizeste por nós em Teu Nome” etc. O essencial da alegria dos filhos de Israel está em serem salvos pelo Eterno, e com isso se alegram mais do que com a própria salvação. Pois ao Santo, bendito seja, é impossível alcançá-Lo, já que em Sua essência Ele é distante de todo distante; só por meio de Suas obras é possível reconhecê-Lo. E para isto o mundo foi criado para a Sua glória: para que O reconheçam por Suas obras. E quando fez por nós sinais e maravilhas, temos adesão e reconhecimento ainda maiores. E sobre isto está escrito, em particular: “Eu sou o Eterno, teu D'us, que te tirei da terra do Egito” (Shemot 20:2), como disseram junto ao mar: “Este é o meu D'us” (Shemot 15:2), pois O reconheceram a partir dos milagres, com uma percepção acima do reconhecimento de todas as criaturas por meio da obra da Criação, que se dá na natureza. E quando “te tirei da terra do Egito”, tens reconhecimento e adesão maiores à Minha divindade, como está escrito: “Vós vistes o que fiz ao Egito” (Shemot 19:4). E em toda conduta com que o Santo, bendito seja, nos conduz, seja na bonança, seja no tempo do exílio e das calamidades, ainda assim nisto nos alegramos: que Ele nos conduz fora do caminho da natureza. Como está escrito: “No Eterno louvarei a palavra, em D'us louvarei a palavra” (Tehilim 56:11). E este é o louvor de Israel: “quando andavas atrás de Mim no deserto” (Yirmeyahu 2:2), pois se deixaram conduzir pela condução do Eterno, fora do caminho da natureza. E todo o Chumash HaPekudim o livro dos Censos, o livro de Bamidbar, é o louvor de Israel, pois seguiram o Eterno o verbo hebraico usado, nidbaru, tem a mesma raiz de midbar, “deserto”, e de davar, “palavra”; pois os filhos de Israel têm parte na Torá, como está no Zohar: “o Santo, bendito seja, a Torá e Israel são todos um”. E Bereshit e Shemot são o aspecto do Santo, bendito seja, na obra da Criação e na saída do Egito; Vayikra é o essencial dos preceitos da Torá; Bamidbar é o louvor de Israel; e Devarim é o aspecto de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele.

Na Mishná de Avot: “Ai das criaturas, por causa do insulto à Torá” (Avot 6:2). Isto se refere ao aspecto da Torá oral. Pois a Torá escrita está posta num canto à parte, sem depender de quem a estuda; mas a Torá oral, conforme aqueles que se ocupam dela, assim se revela a força da Torá. Pois consta no Talmud: “ou que se apegue à Minha fortaleza, faça paz comigo; paz faça comigo” (Yeshayahu 27:5): aquele que se ocupa da Torá por ela mesma faz paz na corte celestial e na terrestre. E o assunto é como os dois luzeiros, o sol e a lua: o Santo, bendito seja, multiplicou as estrelas para apaziguar a lua, que foi diminuída. E isto alude à Torá escrita e à Torá oral. E as almas de Israel, comparadas a estrelas, são as que fazem paz e unem as duas Torot. E assim como a lua só tem a luz do sol, também a Torá oral vem da Torá escrita. E este é o sentido de todos os apoios bíblicos asmachtot e de todas as interpretações nas palavras dos sábios: tudo está aludido na Torá escrita. E, pelos sábios que se ocupam dela por ela mesma, revela-se a luz da Torá em todos os atos. Pois o preceito contém algo da Torá escrita e da oral. Pois a Torá escrita é em si divina; apenas a luz da Torá se revestiu nestes preceitos que temos diante de nós. E isto é como uma descida; mas os que se ocupam da Torá por ela mesma iluminam as coisas e as unem na raiz da Torá. Por isso se chama “insulto à Torá” quando não se ocupam dela. E em outro lugar escrevi mais, a propósito do nome kochav estrela: é o Nome de quatro letras e as vinte e duas letras com que o mundo foi criado o valor numérico de kochav, 48, é a soma de 26, do Nome, com 22, das letras. E a estrela contém os dois aspectos. E assim também os filhos de Israel, almas e corpos, foram comparados a estrelas.

No midrash: “E ergueu um chifre para o seu povo” (Tehilim 148:14): “assim como Eu tenho a cabeça elevada sobre tudo” isto é, permaneço elevado e transcendente etc. Ainda ali: “Se um homem desse” etc. “toda a riqueza da sua casa” (Shir HaShirim 8:7) etc. Disseram as nações do mundo: por que não nos aproximas? Respondeu-lhes: porque vós pecais. Disseram: e Israel não peca? E Ele respondeu: porque eles são como uma menina pequena, com quem o pai não é exigente. O assunto é o que está no Zohar: o Nome do Santo, bendito seja, é oculto e revelado; assim também os filhos de Israel são ocultos e revelados. Assim como o Santo, bendito seja, é elevado e santo acima de tudo — embora “toda a terra esteja cheia da Sua glória” (Yeshayahu 6:3) —, ainda assim tem a cabeça elevada sobre todos. Assim também as almas de Israel: a porção do Eterno, do alto, e a parte dos filhos de Israel neste mundo, que é o aspecto de pequenez; mas o essencial da alma está aderido à sua fonte, e nela não há contato algum com a Sitra Achra o Outro Lado nem com o pecado. Por isso consta que, quando o homem peca, a sua alma se afasta dele. E esta elevação da cabeça é a adesão à raiz. E mereceram isto os da geração do deserto, que se elevaram e viram, cada um, o seu lugar e a sua raiz no alto. E esta geração saiu do conjunto à maneira da regra “o que sai do conjunto sai para ensinar sobre o conjunto”: foi destacada para ensinar sobre todo Israel. E também agora, embora não possamos ver e reconhecer o lugar da raiz, devemos crer que “a porção do Eterno é o Seu povo” (Devarim 32:9). E na verdade, conforme a vontade e o anseio do homem de se apegar à sua raiz, assim ela se lhe revela. É o que está escrito: “cada homem junto à sua bandeira” etc. “segundo a casa de seus pais acamparão os filhos de Israel” (Bamidbar 2:2): que o essencial do repouso do homem de Israel esteja em se apegar à raiz de seus pais. Como disseram os sábios, de abençoada memória: “Quando chegarão os meus atos aos atos dos meus pais?” E assim ouvi da boca do meu mestre e avô, de abençoada memória, o sentido de “deste um dia de repouso e santidade ao Teu povo”: que, para os filhos de Israel, o essencial do seu repouso é a santidade etc. E na verdade, quando o homem aguarda sempre apegar-se à raiz da sua alma, para ser santo ao Eterno, então, quando a santidade vem do alto, ela é o seu repouso. E este sinal do shabat sagrado, que o Eterno nos legou, é testemunho de que as almas e a vontade dos filhos de Israel estão voltadas à santidade, e este é o seu repouso. Pois no shabat há uma alma adicional e revela-se a força da raiz no alto. E este livro, o Chumash HaPekudim o livro dos Censos, é o louvor dos filhos de Israel; pois consta: cinco aquisições adquiriu o Santo, bendito seja, no Seu mundo, e Israel é uma aquisição (Avot 6:10); por isso um dos cinco livros da Torá está na ordem da contagem dos filhos de Israel.

No shabat que antecede Shavuot é preciso preparar-se para o recebimento da Torá, pois o shabat foi dado antes da Torá, sendo preparação para o recebimento da Torá. E assim está escrito: “E o povo repousou no sétimo dia” (Shemot 16:30), e dali partiram para o monte Sinai. Alguns dizem que foi no próprio shabat, e outros, no primeiro dia depois do shabat. Mas pela força do shabat chegaram ao monte Sinai e “acampou ali” (Shemot 19:2) Israel como um só homem, de um só coração: isto vem da força do shabat, que torna os filhos de Israel uma unidade una. E é ele mesmo o aspecto do deserto, pois a Torá foi dada por meio de três coisas: fogo, água e deserto. E deserto é a anulação: anular tudo para ser como um deserto, só para ouvir a palavra do Eterno. E em todo homem de Israel há um pouco disto a cada shabat, quando cessa de todos os trabalhos; por isso o shabat é preparação para a Torá. E assim consta no Seder HaMaalot a sequência de degraus do Dayenu, na Hagadá: “e nos deu o shabat e nos aproximou do monte Sinai”. E à semelhança do que escreveram os sábios, de abençoada memória, que é preciso que passe um shabat sobre a criança antes de entrar na aliança da mila, assim também, em geral, o shabat foi dado antes de entrarmos na aliança da Torá, no monte Sinai.