Matot

No midrash: “E jurarás: ‘Vive o Eterno’, com verdade” etc. Não te é permitido jurar senão quando houver em ti estas qualidades: “O Eterno, teu D'us, temerás”, como aqueles que são chamados “tementes ao Eterno”: Avraham, Iyov e Yosef. Pois os votos e os juramentos foram entregues a Israel pela força da verdade que há neles, como está escrito: “Darás verdade a Yaakov”. Por isso o voto é atribuído a ele — a Yaakov: “fez voto ao Poderoso de Yaakov”. Pois emet verdade quer dizer aquilo que não pode mudar, e essa força não se alcança senão quando há em alguém essas qualidades. Por isso Avraham, Yosef e Iyov, que foram provados pelo Céu, deram com isso testemunho de que há neles essa força de não mudar de modo algum desta fé que neles foi fixada. E por isso chama-se “juramento de verdade”. E essa força foi dada a Israel, como está escrito: “O remanescente de Israel... não dirão mentira”. E então “o lábio de verdade se firmará para sempre”. E, por ser essa a força da fala entregue a Israel, o verso toma cuidado para que ninguém profane a sua palavra, para que não enfraqueça em si mesmo a força da fala que o Santo, bendito seja, plantou no homem de Israel.

No midrash: “E gado em abundância tinham os filhos de Reuven” — três dádivas no mundo etc.; quando vêm pela força da Torá etc. Mas, quando as arrebatam para si mesmos, diz-se: “Voltei e vi sob o sol que... nem dos valentes é a guerra” etc.; “tempo e acaso acontecem a todos” etc. O sentido é este: tudo o que vem pela força da natureza, e está sob o sol, segundo a conduta da natureza e do destino, é sempre mutável e muda, e não tem permanência jamais. (Em outra versão do texto: “é”, em vez de “e é”.) Por isso “tempo e acaso acontecem”, conforme a mudança dos tempos. Mas a dádiva que vem pela força da Torá, que está acima do sol e não está na força da natureza, é permanente para sempre. E o Santo, bendito seja, quis que Israel recebesse a sua dádiva pela força da Torá, sobre o que está escrito: “Bom ensinamento vos dei” — isto é, a Torá, como foi dito em outro lugar. E por isso, na bênção da Terra — a bênção após a refeição — mencionam-se a aliança e a Torá, pois o principal louvor é que a Terra de Israel nos foi dada pela força da aliança e da Torá. E, por consequência, é uma dádiva para sempre, ainda que agora, por causa dos nossos pecados, nos falte de fato. Ainda assim, a dádiva essencial permanece. E por isso está escrito: “E o teu povo, todos justos” (isto é, Israel) — pela força da aliança e da Torá, “para sempre herdarão a terra”; o sentido é herança, que é sem interrupção, não como foi a posse de Canaã, por um momento e por um tempo. E a Terra de Israel, que o Santo, bendito seja, jurou a nossos pais dar-nos, é algo interior, e está selada com selo dentro de selo, como está escrito: “Quão grande é a Tua bondade, que escondeste”. E o segredo da Terra de Israel não foi revelado até que Israel entrou ali. E é isso que se diz na parashá Masei: “pois vós entrais na terra de Canaã”. O sentido: vós entrais ali, e nenhuma outra nação entrou ali, como aludiram no midrash: “há quem seja belo na sua veste” etc. E a Terra de Israel depende da aliança, como está escrito: “e firmaste com ele a aliança”. Pois, como na alma o segredo da circuncisão está oculto em selo dentro de selo, e, quando o prepúcio é removido e a membrana é rasgada, então se revela o segredo da circuncisão, assim também a Terra de Israel tinha sobre si uma cobertura, para que as forças externas não dominassem o interior. E esse é o assunto de Sichon e Og, que eram guardiões da Terra, e que são o prepúcio que envolve em volta a aliança, e isso foi entregue na mão de Moshe Rabenu, a paz sobre ele. Depois, quando entraram e conquistaram as sete nações de Canaã, esse é o segredo de priá o rasgar da membrana, pois elas habitavam dentro dela de fato. Como a pele da priá, que está muito colada, e o interior não se revela até que se remova a pele da priá, assim se revelou a santidade da Terra de Israel com a destruição daqueles ímpios. E isso aludiu: Moshe malan os circuncidou e Yehoshua pore'a rasga a membrana (Ver as diversas versões deste discurso.) — pois a priá foi dada a Yehoshua, quando então se revelou de fato a santidade da Terra de Israel. E o Santo, bendito seja, foi rigoroso para que não deixassem nada daqueles ímpios. E, ainda que não tenham cumprido a mitzvá da conquista com perfeição, ainda assim mataram a maioria deles, e por isso a santidade se revelou a eles, conforme a lei de que os tzitzin fiapos de pele não impedem a circuncisão, quando se descobriu a maior parte da coroa — a glande. Mas, se tivessem cumprido com perfeição, jamais seríamos expulsos da Terra de Israel; pois, por terem restado os fiapos do prepúcio, estendeu-se depois o prepúcio e a santidade ficou coberta, até que o Santo, bendito seja, nos redima e firme para nós uma aliança nova, que não será violada, depressa em nossos dias.

Disseram os sábios, de abençoada memória: Moshe Rabenu, a paz sobre ele, profetizou com “Assim disse o Eterno”; a isso acrescentou e profetizou com “Esta é a palavra”. Já escrevemos que esta é a diferença entre as dez falas da criação, que sustentam a natureza, e os dez Mandamentos, que são a própria fala; e esse aspecto é próprio apenas de Israel, como está escrito: “Escuta, meu povo, e falarei”, pois o aspecto da fala é próprio apenas de Israel, como está escrito: “E porei as Minhas palavras na tua boca”. E por isso se diz “não profanará a sua palavra”, pois há a força da palavra do Eterno na boca de Israel. E na Pesikta de “Ouvi” consta: “Ouvi a palavra do Eterno” é o aspecto do shabat, como está escrito: “e falar palavra”, e está escrito: “E tu, fala aos filhos de Israel”, a respeito da mitzvá do shabat. Pois o shabat é um dos Dez Mandamentos e é chamado “palavra do Eterno”, que é uma conduta própria Dele, bendito seja, não por meio do revestimento (do envoltório) da natureza, e essa conduta nenhuma criatura está preparada para receber, exceto Israel. E por isso disseram no midrash de Yitro: “Ouvi a palavra do Eterno” — visto que aceitastes sobre vós “o que o Eterno falou, faremos”. (Ver ali.)

“E Moshe falou aos chefes das tribos” etc. “Esta é a palavra” etc. E no midrash: mesmo com verdade, não te é permitido jurar senão quando houver em ti estas qualidades — as dos tementes ao Eterno etc. Por isso os votos foram entregues aos chefes das tribos. Pois neder voto vem do sentido de dirá morada, para que o Nome do Céu repouse sobre a coisa votada, que até então era coisa facultativa, e pelo voto recai sobre ela a mitzvá do voto: “fará voto ao Eterno”. E encontramos o primeiro voto em Yaakov Avinu: “E esta pedra” etc. “será casa de D'us”. E assim também em David, o rei, a paz sobre ele: “que... fez voto ao Poderoso de Yaakov”; disseram no midrash que ele atribuiu o voto a Yaakov porque este foi o primeiro. E também ali o voto era para encontrar “um lugar para o Eterno, moradas para o Poderoso de Yaakov”. E assim consta no Talmud: “Quem faz voto é como se construísse uma bamá altar particular”. E Rashi explica: no tempo em que os altares particulares eram proibidos. Mas esses homens grandes construíram uma construção fixa, e esta é a diferença essencial entre a Casa eterna e a bamá, pois a bamá é ocasional. Mas aqueles em quem há estas qualidades, a sua concordância é algo duradouro para sempre, e mereceram a construção da Casa eterna. Uma alusão a isso: aqui se diz “esta é a palavra”, e a respeito dos abates feitos fora do Tabernáculo também se diz “esta é a palavra”. E o essencial é que “fará voto ao Eterno”, como está escrito: “Se o Eterno não edificar a casa, em vão” etc. E esta foi a entrega dos votos e juramentos que Moshe Rabenu lhes entregou no fim dos seus dias, para que levassem a construção do Templo da potência ao ato.

E a essência do voto é a força da fala, pois está escrito: “E soprou em suas narinas sopro de vida, e foi” etc. “uma alma vivente” — que o Targum traduz: “espírito falante”. Por isso disseram: “Quem faz voto é como quem jura pela vida do rei”, que é a vitalidade divina. E assim também todas as palavras na leitura do Shemá, na oração e nas bênçãos, que são a força da alma, para ligar com isso a ação do corpo à alma: “conforme tudo o que sai da sua boca fará” — que a ação seja atraída atrás da fala; isso é “para obrigar-se com uma obrigação sobre a sua alma”. E, se a ação não segue a fala, faz-se uma falha também na própria fala, como está escrito: “não profanará a sua palavra”.

A respeito dos votos e juramentos, está escrito: “não profanará a sua palavra” — isto é, não tornará as suas palavras chulin profanas; e disso se deduz que a força da fala é sagrada, e é a força da boca, que Israel mereceu pela força da Torá. E durante todos os quarenta anos em que Moshe Rabenu, a paz sobre ele, se ocupou com eles da Torá, fixou neles a força da voz e da língua sagrada. Por isso lhes ordenou guardar a fala. E a parashá foi ligada à anterior, que trata das oferendas diárias e adicionais, para que as orações estejam no lugar das oferendas diárias, como está escrito: “e compensaremos os novilhos com os nossos lábios”. E isso é pela força da boca de Israel: como os primeiros, que oravam pelo Nome; e, porque sabem como orar pelo Nome, era corrigido por meio da oração — isso mesmo era a correção da oferenda. E é isso que diz: “conforme tudo o que sai da sua boca fará”. E assim também na Torá, como está escrito: “Esta é a Torá da oferenda de elevação” etc. — quem se ocupa dela é como se tivesse oferecido etc. E esta voz é a “voz de Yaakov”: voz na Torá, voz na oração. E esta voz era o aspecto de herança sem limites, “herança de Yaakov”, que é o aspecto de liberdade; e por isso esta parashá foi fixada bein hametzarim entre as angústias, o período das três semanas, pois pelo aspecto da voz é possível sair da angústia, como está escrito: “Da angústia invoquei”. E é isso que se diz: que se faça voto em tempo de aflição. Por isso, entre as angústias é preciso fortalecer-se na Torá e na oração. E Moshe Rabenu, a paz sobre ele, deu-lhes esta parashá no fim dos quarenta anos, quando mereceram a força da boca em perfeição. E este é o propósito do homem, como disseram: “todo o esforço do homem é para a sua boca” — corrigir a força da boca, e então tem em mãos a força da liberdade, para ser salvo do aperto em tempo de aflição. E assim também no shabat, que é chamado “herança sem limites” (literalmente, sem apertos), porque nele se abre a força da boca, como está escrito: “e falar palavra” — que a tua fala no shabat não seja como a tua fala em dia comum; e a razão é que nele há uma alma adicional e se fortalece a força da boca, como está escrito: “E soprou em suas narinas... e foi uma alma vivente”, isto é, “espírito falante”; e pela santidade da alma se abre a força da boca.