Masei

No midrash: as jornadas que Israel recebeu estão destinadas a ser povoadas. (Ver ali.) Como está escrito: “Encontrou-o em terra de deserto”, e está escrito: “Não a criou em vão, para ser habitada a formou”. O povoamento do mundo depende das almas. E, porque há no mundo almas de tohu caos, vazio, há também lugares de caos; por isso o deserto é chamado “deserto dos povos”. Pois, por causa dos “povos” que há nas almas, há desertos no mundo; mas, no futuro, quando “então transformarei os povos em lábio puro”, tudo será povoado. E os filhos de Israel entraram naqueles lugares para trazê-los ao povoamento. E assim também consta: quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, o seu brilho e a sua glória. Por isso Israel mereceu, pela força da Torá, atravessar este deserto “onde nenhum homem habitou”, e os nossos sábios, de memória abençoada, explicaram: nem mesmo Adam HaRishon o primeiro homem pôde torná-lo povoado. Mas por meio de Israel, pela força da Torá, o caos é corrigido, de modo a torná-lo povoado.

Está escrito: “O portão do átrio interno” etc.: “no dia do shabat será aberto, e no dia da lua nova”. Portanto são duas chaves: o shabat é a chave que se abre desde o Céu, como está escrito: “Tenho uma boa dádiva no Meu tesouro”, e assim se abre o portão interior; e Rosh Chodesh a lua nova vem pela força de Israel, como está escrito: “Que santifica Israel e Rosh Chodesh”, pois foi Israel que santificou os tempos. E esses dois aspectos são os de Moshe e Aharon, o aspecto da Torá e o do Beit HaMikdash, e por esses dois pedimos que o Templo seja edificado e que “dê a nossa parte na Sua Torá”. Moshe Rabenu, que fez descer a Torá, tem a sua força revelada no santo shabat, como está dito que Moshe Rabenu, a paz sobre ele, devolve aos filhos de Israel as coroas no santo shabat. E Aharon, o sacerdote, é o fundamento do Beit HaMikdash e das oferendas, que são a aproximação dos seres inferiores ao alto. E, na verdade, esse é o aspecto do temor, como está escrito: “E os dei a ele, por temor, e ele Me temeu”, pois, por servir no Beit HaMikdash, estava cheio do temor do Eterno, como consta no Midrash sobre Vayikra. E consta no Talmud que o temor do Céu é as chaves exteriores. (Ver ali, no tratado Shabat.) E o fundamento do Beit HaMikdash é o temor, e por isso pedimos: “E ali Te serviremos com temor”. Ora, Moshe e Aharon, a quem o Santo, bendito seja, escolheu, iluminam o mundo e Israel em todas as gerações, como está dito: “Os justos, na sua morte, são maiores do que em vida”; e “a sua herança será para sempre”. E a morte de Aharon está escrita na Torá: “E subiu” etc., em Rosh Chodesh Av, para que o seu mérito se mantenha por nós neste tempo baixo — o período da destruição do Templo. Assim como se diz de Moshe, nosso mestre, a paz sobre ele, que foi sepultado defronte de Beit Peor, para proteger este lugar, o mais baixo de todos os lugares, assim também Aharon foi preparado para proteger este mês — Av. E pelo seu mérito mereceremos a construção do Beit HaMikdash, pois o Beit HaMikdash foi destruído por causa do ódio gratuito, e Aharon é exatamente o oposto disso: aquele que persegue a paz e o amor. Por isso foi ele o fundamento do Beit HaMikdash, e Aharon mereceu, para as gerações, como os patriarcas, pela força do temor ao Eterno, “puro, que permanece para sempre”; e sobre isso aludiram: “o que é Teu subsiste para sempre”. E a força de Moshe, nosso mestre, a paz sobre ele, ele a deixou na Torá, que nos ordenou como herança. E é isto que a Torá alude quando diz que as jornadas dos filhos de Israel foram “pela mão de Moshe e Aharon”: é para as gerações, pois eles são os instrumentos que o Santo, bendito seja, preparou para a condução dos filhos de Israel. E pode-se ainda dizer, segundo o que foi escrito acima, que Moshe, nosso mestre, a paz sobre ele, é o aspecto do shabat, e este é o aspecto do lugar, como está escrito sobre o shabat: “Que ninguém saia do seu lugar”. E também: “O shabat é... em todas as vossas moradas”; e está escrito “para as vossas gerações” a respeito do shabat, para aludir que ele é o aspecto de morada e de lugar. Por isso Moshe foi sepultado para proteger os lugares, como foi dito. E Aharon é o aspecto de Rosh Chodesh, que é o tempo, como foi dito acima.

No midrash: os grandes do mundo fugiram, e quanto a Israel no deserto: “Não vos deixei fugir” etc. (Ver ali.) Pois está escrito: “Com ele estou na angústia”; por isso o homem de Israel precisa confiar no Eterno para ser salvo dentro da própria angústia, como está escrito: “Da angústia invoquei”, e não fugir da angústia. E esse é o aspecto de Yaakov, a respeito de quem está escrito: “e ficou angustiado”. Por isso esta parashá foi fixada bein hametzarim entre as angústias, o período das três semanas, pois nestes dias a fuga se fecha diante de Israel, e é preciso lembrar, nestas jornadas, que se é salvo dentro da própria angústia. E sobre isso está escrito: “E não disseram: Onde está o Eterno” etc., “que nos conduziu” etc., “em terra seca” etc. Pois certamente o tempo estava oculto àquela geração; mas, se se lembrassem do Êxodo e destas jornadas, seriam salvos dentro da angústia. E em todo tempo em que o caminho se fecha diante do homem de Israel, tudo é apenas para que o homem olhe para o alto, para submeter o coração ao seu Pai nos céus.

No midrash: “Pois vós entrais” etc. “Ó geração, vede vós” etc.: “Acaso fui para Israel um deserto, ou uma terra de trevas?” etc. Pois, na verdade, todas as terras são terras de escuridão; mas a Terra de Israel é o aspecto da luz, e a espiritualidade se revela na Terra de Israel, e o homem pode apegar-se à sua raiz. E é isto que diz: “Esta é a terra que vos caberá”: eles viram, com o olho, a raiz da santidade da Terra de Israel. Por isso isto é próprio de Israel, cujas almas também brilham, e o corpo não oculta a luz da alma; e por isso a Terra de Israel é digna de vós. E por isso, agora, que as almas não estão corrigidas como devem, não merecemos a Terra de Israel.

No midrash: “Pois vós entrais” etc.: “que vos caberá” — para vós ela é digna etc.; “as cordas caíram para mim” etc., pois está escrito: “Parou e mediu a terra”: o Santo, bendito seja, mediu todos os lugares e achou a Terra de Israel como lugar para Israel etc.; pois está escrito: “Uma videira do Egito fizeste partir” etc., “abriste lugar diante dela, e ela criou raízes” etc. A videira não aceita outra espécie de planta; e Israel está preparado apenas para a Terra de Israel, e ali cria raízes e dá frutos, e não pode apegar-se a outro lugar: “e peregrinos somos em todos estes lugares”. E sobre isso pedimos: “Faze-nos subir à nossa terra e planta-nos dentro do nosso limite”. E também a Terra de Israel não aceita outra nação: ainda que outros estejam ali, não têm apego à Terra de Israel. “Que vos caberá” — exatamente. E essa força Israel recebeu no Êxodo do Egito: que não tenham apego e plantio senão na Terra de Israel. É isto que diz: “Uma videira do Egito fizeste partir”, e está escrito: “renovo da Minha plantação” etc.

No verso “Estas são as jornadas” etc. “que saíram da terra do Egito”, a Escritura ligou as jornadas ao Êxodo do Egito: assim como o Êxodo foi salvação para as gerações, e por isso é mitzvá lembrar todos os dias o Êxodo do Egito, assim também as jornadas no deserto foram preparação para as gerações, como está escrito: “Àquele que conduziu o Seu povo pelo deserto” (abreviado no original: “pois para sempre é a Sua bondade”). Pois o Eterno, bendito seja, preparou, na primeira geração, auxílio a Israel, tanto para afastar-se do mal quanto para fazer o bem. Porque o essencial do homem, que é chamado “aquele que caminha”, é ir de grau em grau até aproximar-se do Criador, bendito seja o Seu Nome; e, enquanto o homem está preso e ligado ao material, a alma não pode expandir-se e ir de grau em grau. Por isso o Santo, bendito seja, nos tirou da angústia, e depois estávamos como errantes, como está escrito: “Erraram no deserto” etc., “caminho”. E então o Santo, bendito seja, nos conduziu pelo deserto e fez de nós caminhantes, para ir a uma cidade habitada. E esse é o essencial da liberdade, como consta no Talmud: dror liberdade quer dizer liberdade, “aquele que reside em moradia e transporta mercadoria por toda a província”. E é isto que diz: “E não disseram: Onde está o Eterno, que nos fez subir” etc., “que nos conduziu” etc. O sentido é que, em tempo de angústia, o homem de Israel deve lembrar o Êxodo do Egito e a caminhada pelo deserto, e assim poderá ser salvo sempre; e por isso esta parashá é chamada bein hametzarim entre as angústias.

No midrash: os grandes do mundo fugiram, e Eu não vos deixei fugir; por isso disse o Santo, bendito seja, a Moshe: “Escreve as jornadas” etc. Pois o caminho comum é fugir do perigo. Mas o Santo, bendito seja, levou Israel por aqueles caminhos perigosos, como está escrito: “Encontrou-o em terra de deserto”. E o Êxodo e todas as jornadas foram, inteiramente, caminho e ensino para Israel, pelas gerações: serem salvos dentro da própria angústia, não fugindo, mas encontrando um caminho dentro da própria angústia. E sobre isso foi dito: “Aquele que nos guia sobre as alturas dos nossos inimigos”. E por isso está escrito: “E não disseram: Onde está o Eterno, que nos fez subir da terra do Egito, que nos conduziu pelo deserto” etc., pois, quando chega o tempo de angústia, é preciso lembrar o Êxodo e estas jornadas, para ser salvo dentro da própria angústia. E por isso esta parashá foi fixada bein hametzarim entre as angústias, o período das três semanas, pois consta que o Santo, bendito seja, responde em tempo de favor e responde em tempo de angústia. E está escrito: “Da angústia invoquei Yah”. “Invoquei” é apego: que também de dentro da própria angústia se encontra um caminho de apego ao Criador, como no midrash de Vaetchanan: a palavra “angústia” é uma das dez expressões de oração, como está escrito: “Na minha angústia invocarei o Eterno”. E está escrito: “Eu descerei contigo ao Egito”, e isso é uma promessa para as gerações: em toda angústia de Israel, a Torá se encontra com eles, como está escrito: “Com ele estou na angústia”. Por isso “E Moshe escreveu” etc. “as suas saídas segundo as suas jornadas”: vê-se que de todos esses caminhos perigosos se fez Torá. E consta no midrash: “Também ele é sábio, e traz o mal” — deveria dizer “traz o bem”; mas é para ensinar que até o mal que Ele traz ao mundo, traz com sabedoria. O sentido: para aprender dali sabedoria. Assim como explicaram os comentaristas o verso “A Ti, Eterno, a bondade” etc., “Tu retribuis ao homem conforme a sua obra”: isto é, o Santo, bendito seja, retribui medida por medida, conforme a obra, para que se aprenda do castigo como reparar o pecado; essa é a bondade. Resulta que tudo é Torá, e Israel precisa chegar ao apego ao Criador em todos os tempos, como está escrito: “tempo de chorar e tempo de rir”; às vezes chega-se à raiz por meio da alegria e às vezes por meio do choro. “Responde em tempo de favor” é o aspecto da “oração de Moshe”: a guematria de ratzon favor equivale à de “Moshe” com o kolel acréscimo de um à soma; abreviado no original: ע"ה. E “responde em tempo de angústia” é o aspecto da “oração do pobre”.

No midrash: “Pois vós entrais” etc. Quando desceu o maná, abençoaram “Aquele que alimenta a todos” — a primeira bênção do Bircat HaMazon; quando entraram na Terra, abençoaram pela Terra e pelo sustento — a bênção da Terra, no mesmo Bircat HaMazon, e essa bênção é amada etc. “que procurei para eles” etc.; “é ornamento para todas as terras” etc. Ver ali todo o midrash. O maná era uma dádiva do céu, por bondade suprema, e essa é a bênção “que alimenta o mundo (inteiro) com a Sua bondade, com graça” etc. Mas a bênção da Terra é maior, porque foi dado a Israel atrair a abundância e a bênção por meio das suas obras. Ora, a Terra de Israel é pequena em quantidade e grande em qualidade, pois o essencial é o interior; por isso é comparada à tzvi gazela, cuja pele não contém a sua carne, pois o interior é muito maior do que o exterior, a veste de fora. E por isso é chamada zavat chalav udvash que mana leite e mel, as letras finais formam shabat: pois também o shabat é assim, nele se revela o interior da abundância. E por isso ela está preparada apenas para Israel, pois também eles são poucos em quantidade: “vós sois o menor de todos os povos”; mas o seu interior é muito grande e elevado. E por isso também a respeito de Israel está escrito: “mel e leite sob a tua língua”, cujas letras finais formam shabat. E, na verdade, tudo vem do lado da Torá, pois todo o mundo foi criado pela Torá. E a Terra de Israel, que é o essencial do mundo e está no meio do mundo, de onde se estendem todos os lugares, tem ali o essencial da Torá. E também Israel, por quem toda a criação foi criada, é composto de filhos da Torá. E é isto que diz: “As cordas caíram para mim em lugares agradáveis”: expuseram que é pelo mérito da Torá, que é chamada “agradável”, e a forma plural “agradáveis” alude à Torá escrita e à Torá oral. E é isto que diz: “Bela herança é para mim”: eles são belos para a sua veste, e a sua veste é bela para eles. E por isso está escrito: “Esta é a terra que vos caberá”. Quando os filhos de Israel entraram na Terra de Israel, revelou-se a eles o interior da Terra de Israel, e sobre isso está escrito: “Quão grande é a Tua bondade, que guardaste para os que Te temem” etc. “realizaste” etc., “diante dos filhos do homem”. Pois nem todos entendem o interior da Terra de Israel, mas só Israel; por isso é chamada Terra de Israel: a eles se revela essa dádiva oculta. E, quando Israel saiu dali, saiu “o seu esplendor, o seu brilho, a sua glória”, como consta no Talmud: “estendeu-se, encolheu-se”. E eis que o maná é “pão do céu”, o aspecto da Torá escrita, e a Terra de Israel é o aspecto da Torá oral, à semelhança da Torá que se abre pela boca de Israel, como foi dito acima: “mel e leite sob a tua língua”. E por isso ela é amada, como está dito: “as palavras dos escribas são mais amadas do que as palavras da Torá”. E por isso a Terra de Israel é mais amada do que o maná, pois “quem come o que não é seu tem vergonha de olhar para ele” (isto é, para quem lhe dá). E na Terra de Israel mereceram a Torá pela força do esforço. E o sustento é conforme a Torá; por isso, no deserto foram sustentados pelo maná, e na Terra de Israel pelo trabalho da terra, “que produz sustento”, como consta no Talmud; e tudo é um só assunto.