Chukat

No midrash: “Eu disse: tornar-me-ei sábio” etc. (Kohelet 7:23) o midrash explica que Shlomo não conseguiu compreender a parashá da vaca vermelha; ver ali. Pois o fim essencial da sabedoria é chegar ao temor do Eterno, como está escrito: “Eis que o temor do Eterno, isso é sabedoria” (Iyov 28:28), porque o sábio de verdade vê e compreende a providência do Criador, bendito seja o Seu nome, e a Sua condução de todo o mundo, e o temor do Eterno repousa sobre ele. Como está no midrash: “E D'us deu sabedoria a Shlomo… como a areia” (Melachim I 5:9): assim como a areia é a barreira do mar, assim a sabedoria foi uma barreira para Shlomo, que o impediu do pecado. Logo, por meio da sabedoria chega-se à anulação diante Dele, bendito seja o Seu nome. E essa anulação é a raiz da pureza, como está escrito: “Quem dará um puro de um impuro? Nenhum só” (Iyov 14:4). E, ainda assim, pela força da sabedoria da natureza e do homem não é possível chegar à unidade verdadeira, pois essa sabedoria está cunhada na própria natureza; por isso, mesmo pela sabedoria de Shlomo essa anulação ainda não chegava à unidade, mas só pela sabedoria de D'us, pela força da Torá. É isto que diz “Esta é a lei da Torá” (Bamidbar 19:2): a sabedoria e a anulação que vêm pela força da Torá levam à unidade verdadeira, e merece-se a pureza. E é esta a alusão em “e tomarão do pó… e sobre ele darão água viva” (Bamidbar 19:17): a anulação que vem pela força da água viva, que é a Torá, é por ela que se chega à pureza, e esta é o temor do Eterno “para a vida” (Mishlei 19:23).

Sobre o versículo “e falareis à rocha diante dos seus olhos, e ela dará as suas águas” (Bamidbar 20:8), segundo o midrash na parashá Vayera, a propósito de “E D'us abriu os seus olhos, e ela viu um poço de água” (Bereshit 21:19): daqui se vê que todos estão na condição de cegos até que o Santo, bendito seja, lhes ilumina os olhos. E explicou o meu mestre e avô, de abençoada memória: tudo o que cada criatura necessita está sempre pronto, em todo lugar e em todo tempo, apenas oculto ao olho físico; e, quando o Santo, bendito seja, lhe ilumina os olhos, ele vê que tudo está diante de si. Assim também aqui: era vontade Dele, bendito seja, que os olhos dos filhos de Israel se abrissem e vissem que a água estava preparada na rocha. E compreende-se à luz do dito dos sábios, de abençoada memória, de que a boca do poço foi criada na véspera do shabat, ao anoitecer. E em outro lugar escrevi, sobre o versículo “E D'us viu tudo o que fez, e eis que era muito bom” (Bereshit 1:31), que ele se refere às dez coisas criadas na véspera do shabat ao anoitecer; ver ali. (Ver o Targum Yonatan, parashá Vayechulu.) Vê-se daí que essas dez coisas são a síntese dos dez ditos da criação, pois em toda a criação há o aspecto do particular e do geral, como disseram que “por um só dito podia ter sido criada”. E, quando se merece a abertura dos olhos, chega-se a essa síntese, que é o aspecto da unidade; por isso todos os filhos de Israel se concentraram num só lugar, diante da rocha, que é o aspecto da unidade, como dito, e viam que tudo se achava diante deles. Mas, por causa da contenda, não mereceram isto. E há uma alusão a esta explicação no Yalkut, sobre o versículo “porque não crestes em Mim” (Bamidbar 20:12): devíeis ter aprendido por dedução: se para Hagar abri um poço de água quanto mais para vós; ver ali.

Sobre o versículo “Então cantou Israel” etc.; “Sobe, ó poço! Respondei-lhe” (Bamidbar 21:17). No Yalkut consta: quando o filho é pequeno, não sabe cantar por conta própria; por isso “cantará Moshé, e eles atrás dele”; e, quando cresceram, depois de quarenta anos no deserto, cantaram o cântico por si mesmos; ver ali. Pois o aspecto do cântico do poço é o da Torá oral, porque depois de quarenta anos mereceram a aquisição da Torá e tornaram-se, por si mesmos, filhos da Torá. E é isto que está no midrash: quarenta e oito vezes está escrito “poço” na Torá, correspondendo às quarenta e oito coisas pelas quais a Torá é adquirida. E escrevi em outro lugar o sentido: tornar-se, na própria essência, filho da Torá, a ponto de as palavras saírem da boca, como na bênção da Torá: “e a vida eterna plantou em nosso meio”. Pois “Sobe, ó poço! Respondei-lhe” é como o que disseram os sábios sobre “E D'us falou todas estas palavras, dizendo” (Shemot 20:1): que respondiam “sim, sim” etc. Porque, nos dez mandamentos que o Santo, bendito seja, falou com Israel, Ele implantou uma força divina nos corações dos filhos de Israel, fixada em suas almas, e conforme o aperfeiçoamento que o homem faz de si, essa força desperta em sua alma. Como está escrito: “porque Eu vos desposei” (Yirmeyahu 3:14), isto é, o “Anochi” dos dez mandamentos. Há uma alusão a isto em be'er anu lah “poço, respondei-lhe”: as iniciais formam baal senhor, esposo, a quem se consagraram nos dez mandamentos. E este é o testemunho dos filhos de Israel, como em aneh vi “responde contra mim”, isto é, “sê testemunha contra mim”: a boca dos filhos de Israel, na Torá, é o testemunho. E assim consta no Zohar: o poço é testemunho, como está escrito: “para que seja para mim por testemunho, pois cavei este poço” (Bereshit 21:30); ver ali no Zohar, parashá Vayelech.

Sobre “e levou dele cativos” (Bamidbar 21:1), os sábios expuseram: uma serva. Pois está escrito: “Subiste às alturas, levaste cativos” (Tehilim 68:19). O sentido: na recepção da Torá, os filhos de Israel extraíram todos os pontos de verdade que estavam no meio das nações. E é isto que diz “O Eterno veio do Sinai e raiou de Seir para eles” (Devarim 33:2): aquela parte e ponto de apoio que as setenta nações têm na Torá. Pois ela é chamada “princípio”, reshit princípio, primeiro, e por isso há algum ponto que dela se estende também a elas; mas tudo foi entregue aos filhos de Israel, e sobre isto está escrito “e levou dele cativos”: aquele cativo que os filhos de Israel tomaram delas. E daí os filhos de Israel compreenderam que nas sete nações não há ponto de verdade. Por isso fizeram o voto: “Se deres, entregarás… e consagrarei ao anátema” etc. (Bamidbar 21:2), como foram ordenados depois: “não deixarás viver nenhuma alma” (Devarim 20:16). E os filhos de Israel visaram, por si mesmos, a esta mitsvá, visto que aquele cativo que haviam tomado delas não teve subsistência. Depois encontrei algo disto no Zohar, página 193; ver ali.

Sobre o versículo “E o cananeu ouviu” (Bamidbar 21:1), os sábios disseram: ouviu que Aharon havia morrido; e o versículo conclui que vieram “pelo caminho dos espiões”, derech ha'atarim. Ora, os sábios disseram: se não tivessem enviado espiões, não precisariam de armas, pois está escrito: “e as mãos são as mãos de Esav” (Bereshit 27:22). E, porque precisaram de armas, em via de guerra, isto é, o “caminho dos espiões”, por isso Amalek veio antes deles. Pois a voz é própria apenas dos filhos de Israel, e, quando os filhos de Israel estão ligados ao aspecto da voz, “a voz é a voz de Yaakov”, Amalek não tem contato com eles. Mas, no aspecto inferior, o das “mãos”, há guerra. E o remédio para isto é erguer as mãos, como está escrito: “E quando Moshé erguia a sua mão” (Shemot 17:11). E essa força era de Aharon, como está escrito: “E Aharon ergueu as suas mãos” (Vayikra 9:22). E este é o aspecto da elevação das palmas, nesiat kapayim a bênção dos sacerdotes, e é o aspecto de “uma palavra que se sustenta em ato”: pois Aharon, pelo ato do serviço e dos sacrifícios, elevou o nível inferior ao nível superior, e então Amalek não teve domínio nem no aspecto das mãos. E consta no Zohar: está escrito “ele ergue a sua mão” porque é preciso elevar a direita sobre a esquerda, e Aharon é o aspecto da direita. O valor numérico de yarim ele ergue é o de Aharon somado às quatro letras de “Aharon”. E ver o Zohar, folha 181b. Por este tema pode-se também explicar o caso das águas de meriva, pois está escrito “Ouvi, ó rebeldes” (Bamidbar 20:10), e por esta fala houve ali contato de Amalek e foi preciso erguer a mão. Há uma alusão a isto: ali está escrito “hamin hasela acaso desta rocha”, e lá está escrito “hamin ha'etz acaso da árvore” (Bereshit 3:11); e hasela a rocha tem o mesmo valor numérico de ha'etz a árvore. E aludiram a isto na Guemará: “Haman, na Torá, de onde? — hamin ha'etz”. Pois houve ali domínio da Sitra Achra e de sua facção. E por isso está escrito “E Moshé ergueu a sua mão e feriu a rocha com o seu cajado” (Bamidbar 20:11): o cajado, que é o conselho contra Amalek. E vayarem e ergueu tem o valor numérico de Aharon, pois, na verdade, Moshé e Aharon são um só, e toda a força de Aharon foi entregue a Moshé. E isto está explícito na Torá: “e Aharon e Hur sustentavam as suas mãos” (Shemot 17:12). Por isso também Aharon foi punido, como está no midrash, no exemplo de alguém que tomou a sua parte e a parte do seu vizinho; ver ali. E a vontade do Eterno, bendito seja, era que desse a água sem contenda. Pois há mei meriva águas de contenda, o aspecto de guerra, e a guerra, sem mais especificação, é contra Amalek, como está escrito: “guerra para o Eterno contra Amalek” (Shemot 17:16). E há mei menuchot águas de repouso, o aspecto do santo shabat, que é chamado dia de descanso, dia que é todo Torá, o aspecto da “voz de Yaakov”, como está escrito: “e falareis à rocha” (Bamidbar 20:8).

Sobre as águas de meriva, consta no midrash que ele foi punido por ter dito “Ouvi, ó rebeldes”. E o Ramban objetou a esta razão, pois certamente pecaram nisto, como está escrito: “e provocaram a ira junto às águas de meriva” (Tehilim 106:32), e também pelo “não crestes em Mim”. E também quanto à tomada do cajado, já que a intenção não era ferir; ver ali. E parece-me que está escrito na parashá Korach: “Devolve o cajado de Aharon diante do testemunho, para guarda, como sinal para os filhos da rebeldia, para que cesse a sua queixa” (Bamidbar 17:25). Pois, na verdade, os filhos de Israel são crentes filhos de crentes; mas, pelo pecado, foi-lhes retirada a raiz da unidade. E o Santo, bendito seja, deu o sinal do cajado, para que por ele se unam aos matot cajados, e também tribos de seus pais, como em “o seu cajado florescerá” (Bamidbar 17:20): ficar ligado à raiz, e por isso se elevaram todas as tribos de Israel. Por isso disse: “Toma… o cajado e reúne a congregação”, para que por isso cheguem à unidade e se lhes abra o poço, como está escrito: “Reúne o povo, e lhes darei água” (Bamidbar 21:16). E, logo que viram o cajado, voltaram a ser crentes filhos de crentes. E nisto errou Moshé, nosso mestre, de abençoada memória, ao chamá-los agora de “rebeldes”. Por isso todos os danos de que falam os midrashim, que aconteceram porque feriu com o cajado, e duas vezes, tudo foi porque Moshé nosso mestre achou que eles ainda eram rebeldes e não mereciam ser conduzidos por um milagre superior, e o milagre foi mudado para um nível inferior, como está no Zohar, sobre o versículo “esperança adiada… e árvore de vida é desejo realizado” (Mishlei 13:12), como escrevi em outro lugar. E é isto: “porque não crestes em Mim, para Me santificar aos olhos dos filhos de Israel” (Bamidbar 20:12); assim tudo se resolve. Pois, no tempo em que vem uma iluminação superior, os filhos de Israel se transformam como no shabat abreviação truncada no original, pela força da alma adicional. Porque também o cajado, que está no Tabernáculo diante do testemunho, é tudo assunto da luz oculta que ilumina de uma ponta do mundo à outra. E, quando vem a iluminação dali, os filhos de Israel se reúnem na raiz, tudo se corrige, o poço se lhes abre, e tudo é um só assunto.

“Esta é a lei da Torá” (Bamidbar 19:2): o versículo fez a pureza depender da Torá, que é a árvore da vida, e dela vem a pureza, o oposto da árvore do conhecimento, por meio da qual veio a morte, que é o pai dos pais da impureza. E pela Torá os filhos de Israel podem purificar-se da impureza, e este é o aspecto de “a alma que me deste é pura”: pura no sentido de que não recebe impureza, pois está escrito: “e soprou… alma de vida” (Bereshit 2:7). E a alma do homem de Israel é o aspecto da Torá, a palavra do Eterno; e cada alma tem uma parte na Torá, numa letra ou num ponto, e este é o aspecto da “alma de vida” que há nele, e ela não recebe impureza. Como disseram os sábios: “Não é assim a Minha palavra, como o fogo?” (Yirmeyahu 23:29): assim como o fogo não recebe impureza, também as palavras da Torá não recebem impureza. E é isto que está em “Quem dará um puro de um impuro” (Iyov 14:4), que os sábios expuseram sobre a gota de sêmen, que é impura, e dela o homem é formado e é puro: pois, quando a alma entra na gota, ela recebe vitalidade e sai da impureza para a pureza; assim é sempre: quem se ocupa da Torá merece alma e pureza. E disseram os sábios: não há letra na Torá que não tenha nela a ressurreição dos mortos, só que nós não sabemos interpretar.

Sobre o versículo “Então cantou Israel” (Bamidbar 21:17). Disseram os sábios que a boca do poço foi criada na véspera do shabat, ao anoitecer. A alusão é que o shabat é a própria essência do poço; mas abrir a boca do poço depende da preparação dos dias de semana: merece-se, na véspera do shabat ao anoitecer, chegar à boca do poço. Assim também é a preparação do homem neste mundo: merece o mundo vindouro, como disseram: “Este mundo é semelhante a um vestíbulo; prepara-te no vestíbulo para entrares no salão” (Pirkei Avot 4:16), de modo que se te abra a porta do mundo vindouro, que é o dia que é todo shabat. E consta no midrash: quarenta e oito vezes está escrito “poço” na Torá, correspondendo às quarenta e oito coisas pelas quais a Torá é adquirida. O sentido: pela aquisição da Torá por meio dessas quarenta e oito coisas, merece-se ter aquisição na Torá, e abre-se-lhe o poço, como está escrito: “poço, vendeste, meu senhor” citação de sentido obscuro no original; e abre-se para quem está preparado para ele. E o nível de Moshé estava acima disto, como está escrito dele: “e sentou-se junto ao poço” (Shemot 2:15); por isso não participou deste cântico. E os filhos de Israel, quando se lhes abriu a porta na Torá, disseram cântico. E está escrito: “Aquele que envia fontes pelos ribeiros, entre os montes caminham” (Tehilim 104:10). Pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou em Seu mundo é para aprender dali sabedoria. E assim como as fontes se estendem dos montes por meio dos ribeiros, e ainda assim, em todo lugar em que se cava, encontra-se água, a raiz das fontes está nos ribeiros entre os montes. E tudo é alusão à Torá: tudo foi criado na Torá e tudo é Torá, só que a natureza a cobre. Os patriarcas encontraram a raiz da Torá e são chamados montes; assim também as doze tribos são os ribeiros entre os montes. E há lugares em que é fácil encontrar Torá, e o homem de Israel precisa esforçar-se para encontrar a Torá em todo lugar. E todos os lugares em que a Torá diz que não encontraram água eram lugares em que era difícil a Torá se revelar, e o Santo, bendito seja, conduziu aquela geração pelos desertos e lugares ermos, lugar da Sitra Achra e de serpentes, e mesmo assim mereceram que se lhes abrissem fontes de Torá; e a respeito disto foi dito: “que transforma a rocha em lago de águas, o sílex em fonte de águas” (Tehilim 114:8). E sobre isto foi dito: “Passando pelo vale do choro, o tornam fonte; também de bênçãos…” etc. (Tehilim 84:7). Por isso, quando se lhes abriu o poço, disseram cântico, como em “também de bênçãos…” etc.