Parte do impuro sobre o puro, e parte do puro sobre o impuro; conexões do impuro sobre o puro, e conexões do puro sobre o impuro — é impuro. Rabi Shimon diz: parte do impuro sobre o puro é impuro; mas parte do puro sobre o impuro é puro.
Já foi ensinado neste capítulo que uma pessoa se torna impura quando é carregada sobre o zav, ou quando o zav é carregado sobre ela. Esta mishná esclarece que não é necessário que a maior parte do corpo esteja envolvida: basta que apenas uma parte do impuro — por exemplo, um único dedo do zav — toque o puro, ou que apenas uma parte do puro toque o impuro, para que se transmita a impureza; pois, diferentemente do que ocorre com o leito (onde se exige que a maioria do peso do zav esteja sobre ele), no caso de pessoa tocando pessoa não há exigência de maioria.
A mesma regra vale para “conexões” (chiburéi) do corpo — como cabelo, unhas e dentes — que, embora sejam apenas apêndices, são consideradas parte integrante da pessoa para este efeito: se uma conexão do impuro toca o puro, ou uma conexão do puro toca o impuro, transmite-se a impureza igualmente.
Rabi Shimon discorda em parte: para ele, quando é uma parte do impuro que toca o puro (por exemplo, o dedo do zav toca a pessoa pura), esta se torna impura — pois o zav, sendo av hatumá, contamina mesmo por um contato mínimo. Mas quando é apenas uma parte do puro que toca o impuro (por exemplo, o dedo da pessoa pura toca o zav), ele permanece puro — pois Rabi Shimon exige, nesse sentido inverso, que a maior parte do corpo da pessoa pura esteja carregada sobre o zav para que ela se torne impura, requisito que não se cumpre com um mero dedo. A halachá não segue Rabi Shimon.
Já se estabeleceu antes neste capítulo que, quando a pessoa é carregada sobre o zav, ou o zav é carregado sobre ela, ela se torna impura. Diz-se aqui que, quando o puro carrega apenas parte do zav, ou o zav carrega apenas parte do puro, também se torna impuro — pois não se exige que se carregue ou seja carregada a maioria, senão apenas no caso do leito, não no caso da pessoa, como já foi explicado. Rabi Shimon diz que mesmo no caso da pessoa, quando o impuro carrega o puro, é necessário que carregue a maior parte dele, e só então se torna impuro. E assim se explica na Tosefta: e conexões do impuro e conexões do puro são, por exemplo, os dentes, as unhas e o cabelo delas. E o texto da Tosefta (cap. 5): “e estas são as conexões: os dentes, as unhas e o cabelo delas”; “e estas são as suas partes: as pontas dos dedos das mãos e dos pés” — isto é, mesmo as pontas dos dedos são consideradas “parte”. E já se disse antes: “o dedo do zav debaixo da fiada, e o puro por cima, torna impuro em dois graus e desqualifica em um” — e não é a halachá segundo Rabi Shimon.
“Parte do impuro sobre o puro”: mesmo o dedo do zav sobre o puro, ou o dedo do puro sobre o zav, ou uma conexão do impuro — como seu cabelo, suas unhas e seus dentes: todos estes se chamam “conexões” (chiburéi) — ainda que não haja senão uma parte mínima do impuro sobre o puro, ou uma parte mínima do puro sobre o impuro, o puro se torna impuro; pois não exigimos que a maior parte do zav seja carregada senão sobre o leito, não sobre a pessoa.
“E parte do puro sobre o impuro é puro”: pois exigimos que se carregue a maior parte dele. E não é a halachá segundo Rabi Shimon.