Seder Tehorot · Massechet Zavim · Perek Hei · Mishná 11 de 12

O báal kerí e o boél nidá: por que quem se deita com a nidá é mais severo que o impuro por cadáver

בַּעַל קֶרִי, כְּמַגַּע שֶׁרֶץ. וּבוֹעֵל נִדָּה, כִּטְמֵא מֵת, אֶלָּא שֶׁחָמוּר מִמֶּנּוּ בּוֹעֵל נִדָּה, שֶׁהוּא מְטַמֵּא מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב טֻמְאָה קַלָּה לְטַמֵּא אֳכָלִין וּמַשְׁקִין:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Aquele que teve emissão seminal é equiparado a quem tocou um sheretz; aquele que se deitou com uma nidá é equiparado a um impuro por cadáver, mas é mais severo, pois torna impuros leito e assento com impureza leve

Aquele que teve emissão seminal (báal kerí) é como quem tocou num sheretz. E aquele que se deitou com uma nidá (boél nidá) é como um impuro por cadáver — só que o que se deitou com a nidá é mais severo do que ele, pois torna impuros leito e assento com uma impureza leve, capaz de tornar impuros alimentos e líquidos.

Esta mishná penúltima do capítulo compara dois casos de impureza corporal — a emissão seminal noturna (kerí) e a relação com uma mulher menstruada (nidá) — a duas categorias já conhecidas do restante deste capítulo. O báal kerí, aquele que teve emissão seminal, tem exatamente o mesmo grau de impureza de quem toca em um sheretz: ambos são rishón letumá (primeiro grau), tornando impuro apenas um grau adicional e desqualificando um, sem o poder de tornar impuras as vestes nem de transmitir impureza em dois graus.

Já aquele que teve relação com uma mulher em estado de nidá (boél nidá) é comparado a um impuro por cadáver — isto é, alguém que se tornou impuro por sete dias, uma impureza mais grave e duradoura do que a de um simples rishón. Mas a mishná ressalta que, mesmo sendo comparável ao impuro por cadáver quanto à duração e gravidade geral, o boél nidá é, num aspecto específico, ainda mais severo: diferentemente de um cadáver — que, por si só, não transmite impureza a leito e assento pelo simples fato de alguém se sentar ou se deitar sobre eles depois de tocá-lo —, o boél nidá transmite uma impureza leve ao leito e ao assento em que se senta ou se deita, capaz, por sua vez, de tornar impuros alimentos e líquidos que os tocarem — um poder que nem mesmo a impureza do cadáver, mais grave em outros aspectos, possui.

בַּעַל קֶרִי, כְּמַגַּע שֶׁרֶץ. וּבוֹעֵל נִדָּה, כִּטְמֵא מֵת, אֶלָּא שֶׁחָמוּר מִמֶּנּוּ בּוֹעֵל נִדָּה, שֶׁהוּא מְטַמֵּא מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב טֻמְאָה קַלָּה לְטַמֵּא אֳכָלִין וּמַשְׁקִין:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Zavim 5:11

A emissão seminal é um dos avot hatumá, e o sheretz é um dos avot hatumá; e informo-lhe que aquele que teve uma emissão noturna (róe kerí) ou toca em emissão seminal têm o mesmo estatuto: ambos são rishón letumá, como quem toca em um sheretz, conforme já explicamos no início de Kelim. A prova de que o leito daquele que se deitou com a nidá torna impuros apenas alimentos e líquidos — e não torna impuras nem pessoa nem utensílios — é que já explicamos que o próprio cadáver não torna impuro leito e assento, nem com impureza leve nem com impureza grave. E o texto da Sifrá: “aquele em que o zav se sentou” — não inclui o impuro por cadáver.

Bartenura · Zavim 5:11

“Báal kerí é como quem tocou num sheretz”: assim como quem toca no sheretz é primeiro grau de impureza, também aquele que teve emissão seminal é primeiro grau de impureza, e sua impureza é igual à impureza de quem toca em emissão seminal.

“E aquele que se deitou com a nidá é como um impuro por cadáver”: que é av hatumá e é impuro por impureza de sete dias.

“Pois torna impuros leito e assento”: mas o próprio cadáver — e tanto mais o impuro por cadáver — não torna impuros leito e assento, nem com impureza leve nem com impureza grave, como está escrito: “e todo utensílio sobre o qual ele se sentar” — refere-se ao zav, e não ao impuro por cadáver.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Zavim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.