Estes desqualificam a terumá: aquele que come alimento de primeiro grau; aquele que come alimento de segundo grau; aquele que bebe líquidos impuros; aquele que mete a cabeça e a maior parte do corpo em águas retiradas (mayim sheuvín); e o puro sobre cuja cabeça e maior parte do corpo caíram três lugin de águas retiradas; e o livro sagrado; e as mãos; e o tvúl yom; e os alimentos e os utensílios que se tornaram impuros por líquidos.
A última mishná de Massechet Zavim muda de registro: depois de onze mishnayot dedicadas aos graus de impureza transmitidos por avot hatumá da própria Torá, esta mishná reúne nove categorias que desqualificam a terumá (tornando-a passul, imprópria para consumo sacerdotal, sem propriamente “contaminá-la” em sentido pleno) por decreto dos Sábios — com a única exceção do tvúl yom, cuja desqualificação da terumá é bíblica. Todas as demais fazem parte dos chamados “dezoito decretos” promulgados num único dia célebre na história rabínica (conforme Shabat 13b-14a), dos quais esta mishná menciona nove.
Quem come alimento já impuro em primeiro ou segundo grau, ou bebe líquidos impuros, torna o próprio corpo em segundo grau por decreto — pois havia o receio de que essa pessoa, com o alimento ou líquido impuro ainda na boca, viesse a beber ou comer, na sequência, algo de terumá, contaminando-o diretamente na boca. Quem mergulha a cabeça e a maior parte do corpo em águas retiradas (extraídas por meio de um utensílio, em vez de correntes ou de um mikvê válido) — mesmo depois de já ter se imersionado corretamente naquele mesmo dia — desqualifica a terumá; e o mesmo vale, por extensão reforçada, até para uma pessoa totalmente pura sobre quem caíram três lugin de águas retiradas: os Sábios temiam que o costume de lavar-se com águas retiradas após a imersão levasse, com o tempo, a menosprezar a própria validade do mikvê.
Os livros sagrados (Torá, Neviim e Ketuvim) desqualificam a terumá por seu toque — decreto motivado pelo hábito antigo de guardar alimentos de terumá junto aos rolos sagrados, o que atraía ratos e ameaçava destruir os manuscritos. As mãos não lavadas desqualificam a terumá que tocam, pois estão sempre “ocupadas” e podem ter tocado algo impuro sem que a pessoa perceba. O tvúl yom — aquele que já se imergiu, mas ainda aguarda o pôr do sol para completar sua purificação — desqualifica a terumá com base na própria Torá. E, por fim, alimentos e utensílios que se tornaram impuros por líquidos (que, por sua vez, foram contaminados apenas pelas mãos, um segundo grau) tornam-se, por decreto, capazes de contaminar outros alimentos e mesmo utensílios — resguardo estabelecido por analogia à impureza mais grave dos líquidos que emanam diretamente do zav.
Estes aqui enumerados desqualificam a terumá por decreto rabínico, e todos fazem parte dos dezoito decretos promulgados naquele mesmo dia, como já mencionamos no início de Shabat (13b) — exceto apenas o tvúl yom, que não é um dos dezoito decretos, pois o tvúl yom é impuro segundo a própria Torá, como disse o Altíssimo (Vayikrá 11:32): “na água será metido, e ficará impuro até a tarde” — estando ele no grau de segundo para a impureza; e, quando toca na terumá, desqualifica-a — e assim explicou o Talmud que isso é bíblico. Todo o restante é rabínico: comer alimento de primeiro ou segundo grau, decretaram que desqualifica a terumá ao tocá-la, por receio de que a pessoa coma alimento de primeiro ou segundo grau e beba, sobre ele, líquido de terumá, contaminando esse líquido com o alimento impuro em sua boca, tornando-se terumá impura, que seria própria para se queimar. E decretaram sobre todo aquele que bebe líquidos impuros, pela mesma razão: receio de que ele junte, em sua boca, entre si e alimentos de terumá, e contamine a terumá, como já explicamos nos princípios fundamentais que antecipamos a esta Ordem.
E o que mete a cabeça e a maior parte do corpo em águas retiradas também decretaram que é impuro e desqualifica a terumá, porque naquele tempo os tvúlei yom imergiam em águas de cavernas e semelhantes, que eram águas turvas e malcheirosas, já em decomposição — e isso não invalida o mikvê —, e depois se lavavam com águas retiradas por causa da limpeza; e o costume se prolongou tanto que a maioria passou a pensar que as águas retiradas com que se lavavam por último eram o principal, as que purificavam, e passaram a menosprezar as águas do mikvê por causa de sua sujeira, sem ter em mente a imersão pelo seu próprio propósito. Por isso decretaram que todo aquele que mete a cabeça e a maior parte do corpo em águas retiradas depois da imersão permaneça em sua impureza e desqualifique a terumá, até que tenha em mente as águas do mikvê e saiba que são elas que purificam; e, para firmar e reforçar este assunto, foram além e disseram que mesmo a pessoa pura, que não tem impureza sobre si e não precisa de imersão, quando caem sobre sua cabeça e a maior parte de seu corpo três lugin de águas retiradas, desqualifica a terumá como o tvúl yom, pela razão já mencionada — para que não se lave com águas retiradas depois da imersão.
E também, naquele tempo, costumavam colocar a terumá ao lado dos rolos da Torá, dizendo “isto é sagrado e isto é sagrado”, e os ratos vinham comer a terumá e danificavam os rolos; por isso decretaram sobre todos os escritos sagrados que desqualificam a terumá ao tocá-la.
E decretaram sobre as mãos, que desqualificam a terumá — e todo aquele que tocou a terumá com as mãos a desqualificou, mesmo que não soubesse que havia impureza em suas mãos, até que as lave para a terumá e as guarde; a razão disto é que as mãos são muito ativas, e é possível que se tenham tornado impuras sem que a pessoa saiba. E já explicamos, no início desta Ordem, que os líquidos impuros são sempre de primeiro grau, mesmo que se tenham tornado impuros em segundo grau, e que os alimentos, ao se tornarem impuros por líquidos impuros, voltam a ser segundo grau — e todo segundo grau desqualifica a terumá, como já explicamos, sem que haja decreto especial nisso. Aqui, porém, refere-se a alimentos que se tornaram impuros por líquidos que, por sua vez, se tornaram impuros por causa das mãos — e nisso houve decreto: pois, embora esses líquidos sejam de impureza leve, já que não se tornaram impuros por causa de um sheretz (isto é, não se apoiaram, em sua impureza, sobre um av), mesmo assim contaminam alimentos e os tornam de segundo grau apenas para a terumá, não para o chulín (alimento comum) — como disseram (Shabat 14b): decreto sobre líquidos que vêm por causa das mãos, por causa dos líquidos que vêm por causa do sheretz. E disseram também: e os utensílios que se tornaram impuros por líquidos — são os líquidos que se tornaram impuros por causa do sheretz ou de outros avot hatumá; pois, segundo a Torá, os líquidos não tornam impuros os utensílios, como já explicamos na introdução, mas os Sábios decretaram que tornassem impuros os utensílios, e que esses utensílios se tornassem de segundo grau, desqualificando a terumá ao tocá-la — decreto por causa do líquido do zav, que torna impuros os utensílios segundo a Torá, como está dito: “e se o zav cuspir sobre o puro” — e ensinaram na tradição: o que está na mão do puro, eu o tornei impuro para você, seja alimento, seja utensílio, seja líquido; por isso decretaram sobre todo líquido impuro que tornasse impuros os utensílios, por causa do líquido do zav, que é av, como já explicamos na introdução.
“Estes desqualificam a terumá”: por decreto rabínico. E todos fazem parte dos dezoito decretos que promulgaram naquele mesmo dia — exceto o tvúl yom, que é da própria Torá.
“Aquele que come alimento”: que é de primeiro grau de impureza, ou de segundo grau de impureza — decretaram que seu corpo se torne segundo grau de impureza, e desqualifique a terumá por seu contato, pois o segundo grau desqualifica a terumá.
“E aquele que bebe líquidos impuros”: também se torna segundo grau de impureza e desqualifica a terumá. E a razão pela qual os Sábios decretaram sobre estes é que, às vezes, a pessoa come alimentos impuros e lança líquidos de terumá em sua boca enquanto os alimentos impuros ainda estão em sua boca, desqualificando-os; e, do mesmo modo, às vezes bebe líquidos impuros e lança alimentos de terumá em sua boca enquanto ainda estão em sua boca, desqualificando-os.
“E aquele que mete a cabeça e a maior parte do corpo”: depois de já ter se imergido naquele mesmo dia.
“Em águas retiradas”: porque costumavam imergir em águas de cavernas malcheirosas, e depois colocavam sobre si águas retiradas para remover o mau cheiro da água; começaram e fizeram disso um costume fixo, a ponto de dizer que não são as águas das cavernas que purificam, mas as águas retiradas que purificam — levantaram-se e decretaram impureza sobre eles, para que não viessem a anular a lei do mikvê e imergir em águas retiradas; e, para firmar este decreto e sustentá-lo, acrescentaram e decretaram até sobre o totalmente puro, sobre quem caíram, na cabeça e na maior parte do corpo, três lugin de águas retiradas, que desqualificasse a terumá até que se imergisse.
“E o livro sagrado”: todos os escritos sagrados desqualificam a terumá por contato — pois no início costumavam guardar alimentos de terumá junto ao rolo da Torá, dizendo “isto é sagrado e isto é sagrado”; quando viram que os rolos vinham a se estragar, pois os ratos que se achavam junto aos alimentos estragavam os rolos, decretaram sobre Torá, Profetas e Escritos que desqualificassem a terumá por seu contato.
“E o tvúl yom”: desqualifica a terumá segundo a própria Torá, até que se ponha o sol; e não faz parte dos dezoito decretos que promulgaram naquele dia.
“E os alimentos”: que se tornaram impuros por líquidos. Os Sábios decretaram sobre os líquidos que se tornaram impuros em segundo grau, que fossem de primeiro grau, e que tornassem impuros os alimentos — decreto por causa dos líquidos que vêm por causa de um sheretz, que são de primeiro grau segundo a própria Torá. E por que não decretaram também sobre os alimentos, que se tornassem de primeiro grau, por decreto por causa dos alimentos que vêm por causa de um sheretz? Porque os alimentos precisam de preparo prévio (hechshér) e só recebem impureza por meio da vinda da água, mas os líquidos são propensos a receber impureza e não precisam de preparo nem de retificação, e sua impureza é mais frequente.
“E os utensílios que se tornaram impuros por líquidos”: pois, segundo a Torá, mesmo que os líquidos se tenham tornado impuros por um sheretz, não tornam impuros os utensílios, pois pessoa e utensílios só recebem impureza de um av hatumá; e os Sábios decretaram até sobre líquidos que se tornaram impuros por causa das mãos, que são segundo grau, que tornassem impuros os utensílios — decreto por causa do líquido do zav e da zavá, como sua saliva e sua urina, que são av hatumá e tornam impuros os utensílios segundo a própria Torá.
Com esta décima segunda mishná, encerra-se não apenas o Perek Hei, mas toda a Massechet Zavim — o nono tratado de Seder Tehorot, com seus 5 perakim e suas 32 mishnayot.
O tratado percorreu, do início ao fim, as leis do zav — o homem que sofre uma emissão anormal, tornando-se fonte de impureza ritual grave. O Perek Alef tratou da definição do zav a partir do número e da distância entre as emissões, e da disputa entre Bet Shamai e Bet Hilel (1:1); da emissão seminal que anula os dias já contados (1:2); das três emissões consecutivas que tornam o zav completo (1:3); do tempo de imersão e enxugamento como medida entre elas (1:4); da emissão prolongada, medida pela distância de Gad-Yon ao Shilôach (1:5); e da dúvida quanto à emissão no crepúsculo (1:6). O Perek Bet tratou de quem está sujeito à impureza de zivá — prosélitos, escravos, tumtum e andróginos (2:1); dos sete exames a que o zav se submete antes de ficar definitivamente sujeito (2:2); do prazo de meêt le-et (2:3); e dos modos de impureza por contato e carregamento do leito do zav (2:4). O Perek Guimel tratou do zav e do puro na mesma embarcação, e dos objetos instáveis que transmitem impureza por sacudida (3:1); de portas, cordas e moinhos, e do esforço compartilhado (3:2); e dos casos em que zav e puro permanecem puros mesmo com o golpe (3:3). O Perek Dálet tratou da touca da nidá e do golpe na sacada (4:1); dos suportes firmes que não transmitem impureza (4:2); dos suportes instáveis que a transmitem (4:3); da regra da maioria no leito e no assento (4:4); do leito suspenso ao zav (4:5); da comparação entre o zav e o morto na balança (4:6); e da regra do apoio necessário na cama de quatro pernas, no animal e nas prensas (4:7). E, por fim, este Perek Hei, que fechou o tratado com o toque no zav e o princípio de Rabi Yehoshua sobre os graus de impureza (5:1); o segundo princípio geral sobre o que é carregado e o que carrega (5:2); a razão dessas regras no leito, na carcaça e no cadáver (5:3); o contato parcial e a divergência de Rabi Shimon (5:4); a regra da maioria no leito e o caso do pão de terumá (5:5); zav, zavá, nidá, parturiente e metzorá equiparados (5:6); as secreções do zav e o sangue da nidá (5:7); a montaria, a carcaça e as águas da purificação (5:8); a carcaça de ave no esôfago (5:9); o princípio geral de todo av hatumá, com a exceção do cadáver (5:10); o báal kerí e o boél nidá (5:11); e, por fim, esta última mishná, sobre os nove decretos que desqualificam a terumá (5:12).
Como os demais tratados de Seder Tehorot com exceção de Massechet Nidá, Massechet Zavim não possui Guemará no Talmud Bavli: é um tratado de mishnayot puras, do início ao fim, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados — e assim permaneceu, com Rambam e Bartenura acompanhando cada mishná, do Perek Alef ao Perek Hei.
Massechet Zavim é assim o nono tratado completo de Seder Tehorot neste site. O estudo da Mishná prossegue agora para os três tratados finais da Ordem — Massechet Tevul Yom, Massechet Yadayim e Massechet Uktzin — nenhum deles com Guemará própria no Talmud Bavli, completando assim os doze tratados de Seder Tehorot.