Seder Tehorot · Massechet Zavim · Perek Dálet · Mishná 6 de 7

O zav e o morto na balança: estringências comparadas

הַזָּב בְּכַף מֹאזְנַיִם וְאֳכָלִין וּמַשְׁקִין בְּכַף שְׁנִיָּה, טְמֵאִין. וּבַמֵּת, הַכֹּל טָהוֹר, חוּץ מִן הָאָדָם. זֶה חֹמֶר בַּזָּב מִבַּמֵּת. חֹמֶר בַּמֵּת מִבַּזָּב, שֶׁהַזָּב עוֹשֶׂה מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב מִתַּחְתָּיו לְטַמֵּא אָדָם וּלְטַמֵּא בְגָדִים, וְעַל גַּבָּיו מַדָּף לְטַמֵּא אֳכָלִין וּמַשְׁקִין, מַה שֶּׁאֵין הַמֵּת מְטַמֵּא. חֹמֶר בַּמֵּת, שֶׁהַמֵּת מְטַמֵּא בְאֹהֶל וּמְטַמֵּא טֻמְאַת שִׁבְעָה, מַה שֶּׁאֵין הַזָּב מְטַמֵּא:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

O zav numa balança com alimentos e bebidas no prato oposto, comparado ao morto, que nada torna impuro exceto uma pessoa; e as duas estringências cruzadas entre o zav e o morto

O zav num prato de balança, e alimentos e bebidas no outro prato — ficam impuros. Mas com um morto, tudo permanece puro, exceto uma pessoa. Isto é uma estringência quanto ao zav, maior que quanto ao morto. Uma estringência quanto ao morto, maior que quanto ao zav: que o zav faz do que está debaixo dele um leito e um assento, para tornar impuros pessoa e vestes, e do que está sobre ele, um madaf, para tornar impuros alimentos e bebidas — o que o morto não torna impuro. Uma estringência quanto ao morto: que o morto torna impuro por tenda (óhel), e torna impuro com a impureza de sete dias — o que o zav não torna impuro.

Retomando a imagem da balança da mishná anterior, agora com alimentos e bebidas no prato oposto ao zav: nesse caso, não importa qual prato desce — em ambas as direções, os alimentos e bebidas ficam impuros pelo heset do zav, pois, ao contrário do leito, que exige a “maioria” e o prato descendo especificamente do seu lado, o contato do zav com alimentos os torna impuros por inteiro, sem essa exigência.

A mishná contrasta isso com o morto: se o morto está num prato, e alimentos, bebidas, utensílios ou leitos no outro, tudo permanece puro, seja qual for o prato que desce — pois o morto não transmite impureza por heset, nem torna leito e assento aquilo sobre o qual repousa. A única exceção é a pessoa: se uma pessoa está no prato oposto ao morto e o carrega, erguendo-o pelo próprio peso, ela se torna impura — não pelo heset, mas por carregar (massá) o morto, um modo próprio de transmissão de impureza cadavérica.

A mishná fecha comparando as duas fontes de impureza em direções opostas: o zav é mais estrito, pois torna leito e assento aquilo que está debaixo dele — capazes de tornar impuros pessoa e vestes —, e torna madaf aquilo que está sobre ele — capaz de tornar impuros apenas alimentos e bebidas —, o que o morto não faz em nenhuma das duas direções. Já o morto é mais estrito por transmitir impureza por tenda (óhel), alcançando tudo o que está sob o mesmo teto, e por transmitir a impureza grave de sete dias — o que o zav, cuja impureza dura apenas até a noite ou até a contagem dos sete dias limpos, não transmite.

הַזָּב בְּכַף מֹאזְנַיִם וְאֳכָלִין וּמַשְׁקִין בְּכַף שְׁנִיָּה, טְמֵאִין. וּבַמֵּת, הַכֹּל טָהוֹר, חוּץ מִן הָאָדָם. זֶה חֹמֶר בַּזָּב מִבַּמֵּת. חֹמֶר בַּמֵּת מִבַּזָּב, שֶׁהַזָּב עוֹשֶׂה מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב מִתַּחְתָּיו לְטַמֵּא אָדָם וּלְטַמֵּא בְגָדִים, וְעַל גַּבָּיו מַדָּף לְטַמֵּא אֳכָלִין וּמַשְׁקִין, מַה שֶּׁאֵין הַמֵּת מְטַמֵּא. חֹמֶר בַּמֵּת, שֶׁהַמֵּת מְטַמֵּא בְאֹהֶל וּמְטַמֵּא טֻמְאַת שִׁבְעָה, מַה שֶּׁאֵין הַזָּב מְטַמֵּא:

Fontes bíblicas · מִן הַתּוֹרָה

Vayikrá (Levítico) 15:4
כׇּל־הַמִּשְׁכָּ֗ב אֲשֶׁ֨ר יִשְׁכַּ֥ב עָלָ֛יו הַזָּ֖ב יִטְמָ֑א וְכׇֽל־הַכְּלִ֛י אֲשֶׁר־יֵשֵׁ֥ב עָלָ֖יו יִטְמָֽא׃
“Todo leito sobre o qual se deitar o zav ficará impuro; e todo utensílio sobre o qual ele se sentar ficará impuro.”
Vayikrá (Levítico) 26:36
וְהַנִּשְׁאָרִ֣ים בָּכֶ֔ם וְהֵבֵ֤אתִי מֹ֙רֶךְ֙ בִּלְבָבָ֔ם בְּאַרְצֹ֖ת אֹיְבֵיהֶ֑ם וְרָדַ֣ף אֹתָ֗ם ק֚וֹל עָלֶ֣ה נִדָּ֔ף וְנָס֧וּ מְנֻֽסַת־חֶ֛רֶב וְנָפְל֖וּ וְאֵ֥ין רֹדֵֽף׃
“…e os perseguirá o som de uma folha levada pelo vento…”
O Rambam liga o primeiro versículo à razão pela qual apenas o zav — e não o morto — torna leito e assento aquilo sobre o qual se apoia: o texto diz “todo leito sobre o qual se deitar o zav”, e não simplesmente “todo leito sobre o qual se deitar”, fazendo o assunto retornar especificamente ao zav mencionado antes; daí concluíram: é o zav, e não o morto, que cria esse estatuto especial de leito. Já o segundo versículo é citado por Bartenura como origem linguística da palavra madaf — a impureza leve que o zav transmite ao que está sobre ele —, derivada de “kol aleh nidaf”, o som de algo levado pelo movimento do vento; o Rambam, por sua vez, prefere associar o termo à ideia de “odor que se espalha” (reicho nodef), pois a impureza do zav alcança, como um odor, os utensílios sobre ele mesmo à distância.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Zavim 4:6

Não há diferença aqui entre o prato do zav descer ou o prato dos alimentos descer — ambos os casos são impuros, pois os alimentos se tornam impuros pelo heset do zav, como já se disse, sendo que, para eles, o contato equivale ao todo. Já quanto ao leito, exigimos que fosse especificamente o seu prato a descer, para que ele voltasse a ser av hatumá (fonte primária de impureza), como se o zav tivesse se sentado sobre ele, como já explicamos.

E disseram “mas com um morto, tudo permanece puro” — isto é, quando o morto está num prato de balança, e alimentos e bebidas, ou utensílios, ou leitos, no outro prato, quer o prato deles desça, quer o do morto desça, tudo permanece puro, pois o morto não torna impuro leito e assento, como se explicará, e tampouco transmite impureza por heset.

E depois disse “exceto uma pessoa”: pois, quando o morto está num prato de balança e a pessoa no outro prato, e o prato da pessoa desce, ela se torna impura, por estar carregando o morto. E é evidente que, sempre que se diz “morto”, a intenção é o que transmite impureza cadavérica — a saber, um azeitona de sua carne, um membro dele, e o restante do que já se explicou no segundo capítulo de Oholot. E já explicamos a impureza de leito, e dissemos que seu significado é: quando o zav se senta, mesmo sobre muitas vestes, umas sobre as outras, a de baixo volta a ser o leito do zav, ainda que não a tenha tocado — e isto se aplica apenas ao zav; mas quanto ao morto, a lei dos utensílios debaixo dele, ou dos que o tocam, é uma só para todos, como já se explicou no primeiro capítulo de Oholot. Disse o Santo, bendito seja (Vayikrá 15:4): “todo leito sobre o qual se deitar o zav ficará impuro”, e não disse “todo leito sobre o qual se deitar ficará impuro”, com o assunto retornando ao zav antes mencionado; daí concluíram com precisão: é o zav, não o morto.

E a impureza de madaf é o que te exporei agora: quando o zav — e o mesmo se aplica às suas equivalentes, a saber, a zavá, a nidá e a parturiente — tinha sobre si, por cima dele, alimentos e bebidas, estes se tornam impuros, mesmo que houvesse entre ele e eles muitas separações. E, do mesmo modo, quando há, por cima do zav, utensílios colocados uns sobre os outros, o utensílio de cima fica impuro com impureza de madaf, ainda que entre ele e o zav haja muitas separações; porém, aquele utensílio fica impuro com uma impureza leve, isto é, não se torna av hatumá, mas seu estatuto é como o dos utensílios que tocaram no zav, os quais tornam impuros apenas alimentos e bebidas, e não pessoas nem outros utensílios. E já se explicou que todos os utensílios próprios para servir de leito, que estão debaixo do zav, são todos av hatumá, sem distinção entre o leito de baixo, aderido ao chão, e o leito aderido ao seu corpo; e todos os utensílios que estão sobre o zav são todos rishón le-tumá (primeiro grau de impureza), sem distinção entre a veste aderida ao seu corpo por cima e a veste externa voltada para o céu — todos ficam impuros com impureza de madaf. E esta lei não se aplica ao morto; antes, a lei dos utensílios que estão sobre ele, ou dos utensílios debaixo dele, ou dos utensílios que o tocaram, é uma só lei para todos, e isto já foi explicado no segundo capítulo de Oholot.

E o fundamento deste assunto quanto ao zav vem do que foi dito a seu respeito: “e todo utensílio de madeira será lavado com água” (Vayikrá 15:12); disseram na Sifrá: o que este versículo veio nos ensinar? Se é para ensinar que o utensílio de madeira se torna impuro por contato — pois já foi dito “e quem tocar na carne do zav lavará suas vestes” — se aquele que o toca já se torna impuro, não seria necessário dizer que ele mesmo torna impuro um utensílio de madeira por contato; então, por que se disse “e todo utensílio de madeira será lavado com água”? Antes, trata-se de alimentos, bebidas e utensílios que estão sobre o zav. E disseram ainda: “e todo utensílio de madeira será lavado com água” ensina que ele produz, por cima de si, impureza de madaf. E esta expressão, “madaf”, é usada também em outro sentido de impureza, como já explicamos no décimo capítulo de Pará.

E, a respeito destes assuntos, disseram no Talmud (Nidá 4b): o que é “madaf”? Como está escrito, “kol aleh nidaf” (o som de uma folha levada pelo vento) — isto é, algo do âmbito do movimento. Mas esta explicação não vem da Guemará propriamente dita; foi anotada à margem, a partir do comentário dos Sevora’im, e o copista a inseriu no meio do texto, sem que fosse atribuída a eles. Porém, o assunto que aqui tratamos tem sua raiz principal em nodef (que se espalha), derivado da expressão “seu odor se espalha” (reicho nodef) — isto é, que se sente o cheiro a grande distância; e este princípio foi estendido ao zav, que torna impuros os utensílios que estão sobre ele, mesmo que entre eles haja muitas separações — como se seu odor atravessasse e os alcançasse, tornando-os impuros, por via de comparação.

Bartenura · Zavim 4:6

“Ficam impuros”: quer se incline o prato do zav, quer se inclinem os pratos dos alimentos e bebidas, tornam-se impuros por impureza de heset.

“Mas com um morto, tudo permanece puro”: tanto assento e leito quanto alimentos e bebidas, quer se incline o prato do morto, quer se inclinem os deles — pois todas as impurezas que se transmitem por moção são puras, exceto o heset do zav. E, mesmo que os deles se inclinem, também permanecem puros, pois tudo o que é carregado pelo morto, como num prato de balança, fora da tenda, permanece puro — exceto a pessoa: pois, quando ela faz o morto se inclinar ao carregá-lo, torna-se impura, por tê-lo carregado; como dizemos no último capítulo de Nidá (69a): acaso o morto não torna impuro por carregamento (massá)?

“Madaf”: expressão de impureza leve, conforme está escrito (Vayikrá 26): “kol aleh nidaf” (o som de uma folha levada pelo vento). E o Rambam explicou: madaf, da expressão “seu odor se espalha” (reicho nodef), pois o odor da impureza do zav se propaga a distância, tornando impuros todos os utensílios que estão sobre ele, ainda que não os tenha tocado. Mas não como a impureza dos utensílios que estão sob ele: pois os utensílios sobre o zav, ainda que haja coisas que os separem dele, todos ficam impuros com impureza leve, para tornar impuros alimentos e bebidas, mas não para tornar impuros pessoa e utensílios. Já os utensílios que estão debaixo dele, ainda que sejam cem, um sobre o outro, o de baixo, dentre todos eles, fica impuro com impureza grave, para tornar impuros pessoa e vestes, tal como o de cima.

“O que o morto não torna impuro”: pois, ainda que debaixo dele a impureza fure e desça, de todo modo o leito e o assento que estão sob ele não tornam impuros pessoa nem vestes.

“E sobre ele, madaf”: ainda que o morto também torne impuros, por impureza de madaf, os utensílios que estão sobre ele, para tornar impuros alimentos e bebidas — pois a impureza fura e sobe —, de todo modo, se o morto estava numa parte da casa junto ao teto, e os leitos e assentos noutra parte, e as tábuas se dobram com o peso, pressionando uns sobre os outros, então, quanto ao zav, ele fica impuro tanto por baixo dele, para tornar impuros pessoa e vestes, quanto por cima dele, para tornar impuros alimentos e bebidas; mas quanto ao morto, tanto por cima quanto por baixo, permanece puro.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Zavim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.