Seder Tehorot · Massechet Zavim · Perek Bet · Mishná 4 de 4

O zav e o leito: cinco e sete modos de impureza por contato e carregamento

הַזָּב מְטַמֵּא אֶת הַמִּשְׁכָּב בַּחֲמִשָּׁה דְרָכִים, לְטַמֵּא אָדָם לְטַמֵּא בְגָדִים. עוֹמֵד, יוֹשֵׁב, שׁוֹכֵב, נִתְלֶה וְנִשְׁעָן. וְהַמִּשְׁכָּב מְטַמֵּא אֶת הָאָדָם בְּשִׁבְעָה דְרָכִים לְטַמֵּא בְגָדִים. עוֹמֵד, יוֹשֵׁב, שׁוֹכֵב, נִתְלֶה, וְנִשְׁעָן, בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Os cinco modos pelos quais o zav torna impuro o leito e o assento (midrás), e os sete modos pelos quais o leito, já impuro, torna impura a pessoa e, por meio dela, as vestes

O zav torna impuro o leito de cinco modos, de forma a tornar impura a pessoa e a tornar impuras as vestes: estando de pé, sentado, deitado, suspenso ou apoiado. E o leito torna impura a pessoa de sete modos, de forma a tornar impuras as vestes: estando de pé, sentado, deitado, suspenso, apoiado, por contato e por carregamento.

Esta mishná, que fecha o Perek Bet, trata da transmissão de impureza pelo midrás — o leito, o assento, ou qualquer objeto destinado a suportar o peso de uma pessoa. Em sua primeira parte, ensina que o próprio zav torna impuro esse objeto de cinco modos distintos, todos os quais envolvem seu peso ou apoio sobre ele: ficando de pé sobre o objeto, sentando-se, deitando-se, sendo suspenso sobre ele (por exemplo, em um dos pratos de uma balança), ou apoiando-se nele com a maior parte de seu corpo, mesmo sem sentar-se ou deitar-se de fato. Em qualquer desses cinco casos, o objeto torna-se um midrás pleno, capaz de tornar impuros tanto pessoas quanto vestes.

A segunda parte da mishná trata do efeito inverso: uma vez que o objeto já é um midrás impuro, ele, por sua vez, transmite impureza à pessoa pura que dele se aproxima de sete modos — os mesmos cinco anteriores (de pé, sentado, deitado, suspenso, apoiado), somados a mais dois: pelo simples contato (maga) com qualquer parte do corpo, e pelo carregamento (massá), mesmo sem contato direto. A pessoa assim tornada impura, por sua vez, transmite a impureza às vestes que estiver vestindo enquanto ainda estiver em contato, apoio ou carregamento do midrás.

הַזָּב מְטַמֵּא אֶת הַמִּשְׁכָּב בַּחֲמִשָּׁה דְרָכִים, לְטַמֵּא אָדָם לְטַמֵּא בְגָדִים. עוֹמֵד, יוֹשֵׁב, שׁוֹכֵב, נִתְלֶה וְנִשְׁעָן. וְהַמִּשְׁכָּב מְטַמֵּא אֶת הָאָדָם בְּשִׁבְעָה דְרָכִים לְטַמֵּא בְגָדִים. עוֹמֵד, יוֹשֵׁב, שׁוֹכֵב, נִתְלֶה, וְנִשְׁעָן, בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא:

Fontes bíblicas · מִן הַתּוֹרָה

Vayikrá (Levítico) 15:4
כׇּל־הַמִּשְׁכָּ֗ב אֲשֶׁ֨ר יִשְׁכַּ֥ב עָלָ֛יו הַזָּ֖ב יִטְמָ֑א וְכׇֽל־הַכְּלִ֛י אֲשֶׁר־יֵשֵׁ֥ב עָלָ֖יו יִטְמָֽא
“Todo leito sobre o qual se deitar o zav será impuro; e todo utensílio sobre o qual ele se sentar será impuro.”
Vayikrá (Levítico) 15:6
וְהַיֹּשֵׁב֙ עַֽל־הַכְּלִ֔י אֲשֶׁר־יֵשֵׁ֥ב עָלָ֖יו הַזָּ֑ב יְכַבֵּ֧ס בְּגָדָ֛יו וְרָחַ֥ץ בַּמַּ֖יִם וְטָמֵ֥א עַד־הָעָֽרֶב
“E aquele que se sentar sobre o utensílio no qual o zav se sentou lavará suas vestes, e se banhará em água, e será impuro até a tarde.”
O Rambam funda esta mishná diretamente nesses dois versículos: o primeiro fala apenas em “deitar-se sobre o leito” e “sentar-se sobre o utensílio”; o segundo fala apenas em “sentar-se”. Uma vez que a leitura literal restringiria a impureza a essas duas posturas exatas — deitar-se sobre o leito, sentar-se sobre o assento —, a tradição oral pergunta de onde se inclui também quem se deita sobre o assento, quem se senta sobre o leito, e quem fica de pé, suspenso ou apoiado; e responde a partir da dupla expressão do verbo “será impuro, tornará impuro” (yitmá, yetamê), lida como uma ampliação (ribuy) que estende a regra a todas essas posturas.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Zavim 2:4

Disse o Santo, Bendito Seja (Vayikrá 15:24): “todo leito sobre o qual se deitar o zav será impuro”; e disse (ali): “e aquele que se sentar sobre o utensílio sobre o qual ele se sentou” — ficará impuro. E disseram: “daqui eu teria apenas quando se deitou sobre o leito e se sentou sobre o assento; se deitou sobre o assento e se sentou sobre o leito, ficou de pé, foi suspenso, ou se apoiou, de onde (se inclui)? Ensina o versículo: será impuro, tornará impuro — ampliou”. Por isso, quando o zav e seus semelhantes — isto é, a zavá, a nidá, a parturiente e o metsorá, a respeito de coisas que tornam impuras por midrás, como se esclareceu em Kelim (cap. 1, mishná 3) — se sentam, ou se deitam sobre ele, ou ficam de pé sobre ele, ou se apoiam com a maior parte do corpo sobre ele, ou são suspensos sobre ele, então aquilo se torna um midrás, e seu estatuto é o estatuto do leito do zav de que fala o versículo — isto é, o leito que torna impuras a pessoa e as vestes. E o nome geral para esses cinco modos é midrás, como já explicamos no décimo nono capítulo de Kelim. Em seguida, diz que o leito, uma vez impuro — sendo leito de zav — torna impura a pessoa de sete modos: impureza pela qual aquela pessoa torna impuras as vestes quando as tocar, estando ela ligada ao leito em um dos sete modos.

E é esta a explicação do que disseram, “torna impura a pessoa de sete modos, de forma a tornar impuras as vestes” — isto é, que ela, no momento em que estiver ligada ao leito impuro em um dos sete modos, tornará impuras as vestes. E os sete modos, eis sua explicação: quando a pessoa pura fica de pé, ou se deita, ou é suspensa, ou se apoia com a maior parte do corpo sobre o leito do zav, ela ficou impura, e é primeiro grau de impureza (rishon le-tumá), ainda que houvesse entre ela e o leito mil intermediários, e mesmo sob uma pedra que sufoca, como já explicamos no início do tratado de Kelim; e ela tornará impuras as vestes quando as tocar, enquanto ainda estiver ligada ao leito em um dos cinco modos, ainda que houvesse entre eles um intermediário, como explicamos. E assim, se a pessoa pura tocou no leito impuro, tendo tocado com qualquer membro de seu corpo, ela é impura, e torna impuras as vestes quando as tocar, enquanto ainda estiver tocando o leito; e é condição desse toque que não haja intermediário entre a superfície de seu corpo e o leito. E, da mesma forma, quando essa pessoa pura carrega o leito do zav, torna impuras as vestes enquanto o estiver carregando, ainda que houvesse entre ela e o leito um intermediário; e não há diferença entre carregar o leito sobre o corpo, de modo que o peso do leito esteja sobre ela, ou suspendê-lo com a mão — uma vez que o levantou do chão, mesmo sem tocá-lo, ela fica impura. E assim é a regra de tudo o que torna impuro por carregamento, como já explicamos no início de Kelim. E guarda todos esses princípios, e compreende-os, e não me obrigues a repeti-los, pois já os repeti várias vezes ao longo desta Ordem, em lugares dispersos, por serem eles os princípios fundamentais da impureza e da pureza.

Bartenura · Zavim 2:4

“Torna impuro o leito”: E o mesmo se aplica ao assento.

“De pé, sentado, deitado”: Pois está escrito (Vayikrá 15): “todo leito sobre o qual se deitar o zav será impuro”; e está escrito (ali): “sobre o utensílio no qual ela se senta”. Daqui eu teria apenas quando se deitou sobre o leito e se sentou sobre o assento; se deitou sobre o assento e se sentou sobre o leito, ficou de pé, foi suspenso, apoiou-se, de onde (se inclui)? Ensina o versículo: será impuro, tornará impuro — ampliou. E todos esses são chamados midrás.

“E o leito torna impura a pessoa” etc. “de pé, sentado, deitado, suspenso”: Que a pessoa pura está em um dos pratos de uma balança e o leito impuro no outro prato, e o leito impuro pesou mais e a pessoa pura foi suspensa (levantada). E “suspenso” no início (do parágrafo, referindo-se ao zav) é, por exemplo, que o zav está em um prato da balança e assentos estão no outro prato, e eles pesaram mais (afundando) — ficam impuros, pois agora o zav está suspenso, como se estivesse sentado sobre eles.

“De forma a tornar impuras as vestes”: O mesmo se aplica a todos os utensílios que ela tocar antes de se afastar (do leito), exceto a pessoa e os utensílios de barro.

“Por contato e por carregamento”: Se tocou no leito impuro, ou se o carregou.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Zavim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.