Aquele que teve emissão seminal não se torna impuro por zivá durante vinte e quatro horas. Rabi Yosé diz: (apenas) o seu dia. O gentio que teve emissão seminal e se converteu torna-se imediatamente impuro por zivá. A que vê sangue e a que está em trabalho de parto difícil: vinte e quatro horas. E aquele que bate em seu escravo — "um dia ou dois dias": vinte e quatro horas. O cão que comeu carne de um cadáver: três dias de vinte e quatro horas, e (a carne) ainda é como sua criação.
Esta mishná ensina que, quando uma pessoa tem uma emissão de sêmen, essa emissão “protege” a emissão de zov que porventura venha logo em seguida, atribuindo-a à fraqueza deixada pelo próprio sêmen, e não a uma verdadeira zivá — mas apenas dentro de um prazo de vinte e quatro horas (meêt le-et), contadas de hora em hora a partir do momento exato da emissão seminal, e não apenas até o fim do dia do calendário. Rabi Yosé discorda, e limita essa proteção apenas ao restante daquele mesmo dia.
O caso do gentio que teve emissão seminal e depois se converteu é notável: como o convertido é considerado, halachicamente, “como um recém-nascido”, sem vínculo algum com seu passado enquanto gentio, o prazo de vinte e quatro horas do sêmen anterior não se aplica a ele — ele se torna sujeito à zivá imediatamente, desde a primeira emissão pós-conversão, pois nada do que ocorreu antes é levado em conta.
A mishná reúne, então, outros exemplos halachicos que também usam essa mesma medida de tempo (contagem de hora em hora, e não por dias do calendário): a mulher que vê sangue menstrual, e a que sofre dores de parto — cujo sangue, dentro de vinte e quatro horas antes do parto, ainda se atribui às próprias dores, e não ao parto; o escravo golpeado pelo seu senhor, a respeito de quem a Torá fala em “um dia ou dois dias” — expressão interpretada como significando um período de vinte e quatro horas; e o cão que devorou carne de um cadáver, cuja carne permanece, em seu interior, reconhecível como “carne de cadáver” (para efeitos de impureza) apenas durante três períodos consecutivos de vinte e quatro horas.
Muitas vezes sai do membro sêmen já derretido, não digerido, depois da saída do próprio sêmen (da relação); e muitos se queixam disso — os que se entregam demasiadamente ao ato conjugal — dizendo aos médicos que, quando se levantam da relação, sai deles um sêmen muito rarefeito, de substância fina, avermelhado nos olhos e que arde. Por isso, quem teve emissão seminal e depois viu zov não se torna impuro por zivá durante as vinte e quatro horas inteiras; antes, dizemos que esse zov provém do sêmen anterior. E disseram na Tosefta (cap. 2): “assim como se atribui ao sêmen de hora em hora, assim também à visão e ao pensamento se atribui de hora em hora; à comida, à bebida, ao carregamento e ao salto, atribui-se enquanto ele estiver incomodado — e diz-se que esse zov é por causa do incômodo, e não por causa de sua carne”. E Rabi Yosé diz: apenas o restante daquele dia; e mesmo que tenha tido emissão seminal de dia, em qualquer hora que seja, não se torna impuro por zivá senão pelo restante daquele dia apenas.
E já explicamos, várias vezes, que os idólatras não se tornam impuros por zivá segundo a Torá; e o princípio entre nós é que o prosélito convertido é como um recém-nascido, e não se atenta para nenhum de seus assuntos anteriores; por isso, não nos preocupamos com o sêmen que viu enquanto era idólatra, a ponto de dizer que deve permanecer vinte e quatro horas a partir do sêmen para então se tornar impuro por zivá.
E já se estabeleceu, no tratado de Nidá (2a), que a que vê sangue torna impura retroativamente de hora em hora; e da mesma forma a que está em trabalho de parto difícil tem um tempo limitado, de modo que todo sangue que vir nesse período é sangue do próprio trabalho de parto, atribuído à criança, e é puro; e discordam quanto à duração desse tempo do trabalho de parto difícil, no quarto capítulo de Nidá (37b); porém, segundo todos, seu tempo é contado precisamente de hora em hora. E assim disse o Altíssimo, sobre quem golpeia seu escravo cananeu com uma pancada (Shemot 21): “mas se um dia ou dois dias sobreviver”, o que a tradição interpretou como significando um dia que é como dois — isto é, de hora em hora, medindo-se também aí com precisão o tempo. E da mesma forma, o cão que comeu carne de um cadáver — o que já foi tratado no capítulo onze de Ohalot — que durante três dias o consideramos carne de cadáver como sua criação original, e ele transmite impureza de cadáver, porque ainda não se digeriu; eis que, também nesses três dias, mede-se com precisão o tempo de hora em hora, desde a hora da ingestão até a morte do cão, como ali se esclareceu. E não é a halachá como Rabi Yosé.
“Não se torna impuro por zivá durante vinte e quatro horas”: Pois essa zivá se deve à fraqueza deixada pela emissão seminal. E trata-se da segunda visão, pois a primeira torna impura por acidente de qualquer forma. E assim como se atribui ao sêmen de hora em hora, também à visão e ao pensamento se atribui de hora em hora; mas quanto à comida, à bebida, ao carregamento e ao salto, atribui-se enquanto ele estiver incomodado, e dizemos que é por causa do incômodo que veio a zivá, e não de sua carne.
“Rabi Yosé diz: o seu dia”: Não se atribui senão àquele mesmo dia em que teve emissão seminal, e não de hora em hora. E não é a halachá como Rabi Yosé.
“Torna-se imediatamente impuro por zivá”: Pois o prosélito convertido é como um recém-nascido. E ainda que tenha visto a zivá quando era gentio, torna-se impuro por zivá com essa segunda visão que vê dentro das vinte e quatro horas do sêmen, pois ela se torna, para ele, como uma primeira visão, que torna impuro por acidente, e se combina com a segunda que vier a ver depois das vinte e quatro horas do sêmen — pois a visão de zivá do gentio é como se não existisse, já que os gentios não se tornam impuros por zivá.
“A que vê sangue”: Torna impuras todas as coisas puras com que ela lidou retroativamente, de hora em hora, conforme explicamos no início de Nidá. E, por estar tratando de “de hora em hora”, a mishná enumera aqui todos os casos cuja medida é dada em “de hora em hora”.
“E assim a que está em trabalho de parto difícil”: Durante os dias de zivá. Pois dizemos: “quando lhe fluir o fluxo de seu sangue” — por si mesma, e não por causa da criança. E se ela sarou das dores por vinte e quatro horas e então deu à luz, não atribuímos o sangue do trabalho de parto ao sangue do próprio parto.
“Aquele que bate em seu escravo”: (Como) dito na Torá (Shemot 21): “mas se um dia ou dois dias sobreviver” — e interpretamos “um dia que é como dois dias”: isso é vinte e quatro horas.
“O cão que comeu carne de um cadáver”: Pois estabelecemos que ela não se digere em seu intestino senão depois de três dias de hora em hora, como ensinamos no tratado de Ohalot, capítulo onze: “e quanto tempo permanece em seu intestino? Três dias de hora em hora”.
“E que ainda seja como sua criação”: Que não se tenha alterado. E há ainda muitos outros casos cuja medida é “de hora em hora” e que não foram enumerados aqui — a mishná ensinou (apenas alguns) e omitiu (os demais).