Uma vara que está coberta de líquidos impuros: assim que a fez tocar no mikvê, ela se torna pura — palavras de Rabi Yehoshua. E os sábios dizem: até que a imerja por completo. O fluxo contínuo (nitsoc), a inclinação (ktafrés) e o líquido escorrente não são ligação nem para a impureza nem para a pureza. Mas o reservatório (eshboren) é ligação para a impureza e para a pureza.
A última mishná do perek encerra o tema iniciado em 8:8, aprofundando a mecânica de conexão entre líquidos, agora aplicada à purificação no mikvê. O caso concreto é uma vara totalmente coberta de líquido impuro: para Rabi Yehoshua, basta que uma só extremidade toque a água do mikvê para que toda a vara se purifique de uma só vez, pois trata o revestimento líquido, ainda que inclinado ao longo da vara, como uma superfície contínua e ligada; os sábios exigem a imersão completa, negando esse efeito de conexão. A partir daí, a mishná generaliza três categorias de ligação de líquidos, já introduzidas na anterior: o jato que cai verticalmente de um recipiente (nitsoc), o declive por onde a água escorre (ktafrés) e a fina camada de umidade (mashke tofeach) não conectam suas partes nem para transmitir impureza nem para permitir purificação — cada porção se comporta de modo independente. Somente o reservatório — uma poça ou depressão onde a água se acumula e repousa, formando um corpo único — funciona como verdadeira ligação em ambos os sentidos, encerrando com este princípio fundamental de Tohorot o Perek Chet de Massechet Tehorot.
Já sabes que ktafrés é a superfície que desce em direção ao solo, de tal modo que, se alguém derrama algo sobre ela, este desce e escoa. E “eshboren” é o lugar côncavo onde o líquido que escoa repousa e se reúne. E dou-te aqui, para tua compreensão, um princípio: que a água, sozinha, diferentemente dos demais líquidos, se purifica no mikvê por simples contato (hashaká), como mencionamos em Beitsá (17b), ao dizerem: “tocam as águas num utensílio de pedra para purificá-las”; e isto se explicará também no sétimo de Machshirin. Disse nesta halachá que, se uma vara foi trazida ao mikvê, e a água do mikvê se uniu a estes líquidos impuros, todos eles — isto é, os líquidos que estão na vara — se purificam; e a intenção de “hashaká” vem da expressão (Bereshit 27) “e dá-me de beber, meu filho”, por semelhança, bastando que a extremidade da vara se una à água do mikvê, sem necessidade de que entre no mikvê. Mas os sábios dizem: até que todos os líquidos entrem dentro do mikvê, e só então se purificam. Em seguida traz, com a mesma intenção, o nitsoc — que é a coluna que escoa de um utensílio, despejada dele até o chão —, pois toda esta coluna não se considera como um único corpo, de modo que, se parte dela se contaminou, não se contamina toda ela; por exemplo: se alguém derrama água de um lugar alto sobre um réptil (sheretz), e uma gota do que está no ar desta coluna pinga, esta água que pingou é pura. E do mesmo modo não é ligação para a pureza: se derramaram líquidos impuros de um lugar alto sobre o mikvê, não dizemos que toda a coluna se torna pura por estar parte dela no mikvê, assim como não dizemos isso quanto à vara. E do mesmo modo os líquidos que estavam sobre o ktafrés: a água toda já repousou na parte baixa, restando nesta superfície derramada apenas líquido escorrente (mashke tofeach), como já se disse antes, “líquido escorrente na parte de baixo”, pois, sendo o declive liso, não repousa nele senão esta medida de umidade; e não consideramos todo o líquido escorrente sobre o ktafrés como unido, de modo que, se parte dele se contaminou, todo o líquido sobre esta superfície se contamine, ou que, se parte dele tocou o mikvê, todos os líquidos se purifiquem. Mas se havia um reservatório côncavo (eshboren) com líquidos — sejam eles puros ou não —, desde que a impureza se una a uma parte dele, contamina-se todo ele; e do mesmo modo, se parte dele tocou um mikvê puro, purifica-se todo ele, pois as águas não se purificam quando se misturam com as águas do mikvê em mistura, mas apenas quando se unem às águas do mikvê numa superfície destas águas impuras, como se explicou em Beitsá. E por isso, se estas águas impuras estavam num reservatório (eshboren), e parte dele chega dentro do mikvê, eis que toda a água do mikvê é superfície das superfícies destas águas que estão dentro do utensílio, pois o eshboren é, sem dúvida, um utensílio — e isto é evidente para os que creem. E a halachá é como os sábios.
“Assim que a fez tocar no mikvê”: visto que uma extremidade da vara se uniu ao mikvê, ainda que não a tenha imergido por completo, purificaram-se todos os líquidos impuros que estavam na outra ponta, pois o declive (ktafrés) é considerado ligação.
“Até que a imerja por completo”: pois os sábios entendem que o declive não é ligação.
“O fluxo contínuo (nitsoc)”: o jato contínuo de uma torneira ou cano que desce de cima para baixo, ereto como uma coluna.
“O declive (ktafrés)”: água que desce de cima para baixo pela inclinação de um monte elevado.
“E líquido escorrente”: não tem umidade suficiente para umedecer outra coisa — isto é, não há nele líquido bastante para que, se alguém tocasse a mão nele, subisse líquido capaz de umedecer outra coisa.
“Não é ligação nem para a impureza”: pois, se os líquidos estão desligados e algo impuro tocou a parte de baixo, a parte de cima permanece pura. E o mesmo vale para o líquido escorrente: mesmo num lugar liso, se há líquidos de um lado e de outro, com líquido escorrente no meio, e algo impuro tocou o líquido escorrente, os líquidos de um lado e de outro permanecem puros, ainda que estejam ligados a ele.
“Nem para a pureza”: como, por exemplo, uma cova que não contém quarenta se’á, ligada por um fluxo contínuo ou por líquido escorrente a um mikvê válido — não é ligação, e quem imerge nessa cova não cumpriu a imersão.
“O reservatório (eshboren)”: lugar fundo onde a água se reúne.
“É ligação para a impureza e para a pureza”: se parte se contaminou, tudo se contaminou; e do mesmo modo, se parte se uniu ao mikvê e se purificou, tudo se purificou.
Com esta mishná, encerra-se o Perek Chet de Massechet Tehorot. O perek desenvolveu, em sua primeira metade, a jurisprudência da impureza gerada pela proximidade física do am haaretz, para além da própria casa: abriu com o pátio compartilhado, onde utensílios esquecidos se contaminam mesmo hermeticamente fechados, por suspeita da esposa nidá — controvérsia entre Rabi Yehudá e Rabi Yosei sobre o forno (8:1); seguiu com o depósito deliberado de utensílios junto ao am haaretz, distinguindo a impureza de morto, evitável quando o depositário é conhecido por comer teruma, da impureza de midrás, que persiste por causa da esposa, com o refinamento de Rabi Yosei sobre a arca de roupas compactada ou não (8:2). Tratou em seguida do princípio geral da noite como divisor entre achado puro e impuro, e da suspeita gerada por qualquer permanência, ainda que momentânea, no domínio de um am haaretz, como no caso do balde caído em seu poço (8:3); da casa deixada trancada e encontrada aberta, resolvida a favor da pureza pelos sábios contra Rabi Meir, com a explicação de ladrões que desistiram (8:4); e da esposa do am haaretz que entra sem permissão apenas para retirar seu filho ou seu animal, deixando a casa inteira pura (8:5). Na segunda metade, o perek migrou para princípios gerais da suscetibilidade dos alimentos e dos líquidos à impureza: a regra de que o alimento designado para consumo humano permanece suscetível até tornar-se impróprio até para um cão, ilustrada pelo pombinho do lagar e pela distinção entre ação e intenção no surdo-mudo, no louco e no menor (8:6); a controvérsia entre Rabi Eliezer, Rabi Yehoshua e Shimon irmão de Azariá sobre o alcance da impureza da parte externa dos utensílios contaminados por líquidos (8:7); e as regras técnicas de combinação de pedaços de massa e de líquidos para o volume mínimo de um ovo, na gamela inclinada (8:8). Encerrou-se o perek com a mecânica da purificação no mikvê por contato — a vara coberta de líquidos impuros, a controvérsia entre Rabi Yehoshua e os sábios, e a distinção entre o fluxo contínuo, o declive e o líquido escorrente, que não conectam, e o reservatório, que conecta plenamente para a impureza e para a pureza (8:9). O Perek Tet, já traduzido, dá continuidade ao tratado com o processo produtivo do azeite de oliva e o momento em que as azeitonas colhidas se tornam suscetíveis à impureza.