Quanto à parte externa dos utensílios que se tornaram impuros por líquidos: Rabi Eliezer diz: contaminam os líquidos, mas não invalidam os alimentos. Rabi Yehoshua diz: contaminam os líquidos e invalidam os alimentos. Shimon irmão de Azariá diz: nem uma coisa nem outra; mas os líquidos que se tornaram impuros pela parte externa dos utensílios contaminam num grau e invalidam noutro grau. Eis que este diz: ‘os que te contaminaram a mim não me contaminaram, mas tu me contaminaste’.
A mishná introduz um refinamento técnico da mecânica de transmissão da impureza através de líquidos e utensílios — matéria central em toda a ordem de Tehorot. A parte externa de um utensílio, quando tocada por líquidos impuros, recebe uma impureza reconhecidamente leve, de origem rabínica, distinta da impureza que atinge o interior do vaso. A pergunta que divide os três sábios é até onde essa impureza leve se propaga: apenas aos líquidos que a tocarem (Rabi Eliezer), também aos alimentos de teruma (Rabi Yehoshua, por um raciocínio a fortiori a partir do tevul yom), ou por um caminho indireto, em que a parte externa contamina primeiramente um líquido, e é esse líquido — já em primeiro grau — que, ao tocar um alimento, o torna segundo grau, capaz então de invalidar um terceiro alimento (Shimon irmão de Azariá). A halachá segue Rabi Eliezer, a posição mais leniente.
Já se explicou em muitos lugares anteriores que os líquidos contaminam os utensílios, e estes utensílios se tornam segundo grau de impureza, e isto é decreto rabínico. E ainda se explicará no décimo quinto de Kelim que líquidos impuros que tocaram a parte externa de um utensílio contaminam sua parte externa, mas não contaminam seu interior quanto à teruma. E já explicamos nesta introdução que os líquidos são sempre primeiro grau de impureza, mesmo quando eles próprios se contaminaram em segundo grau. Se a parte externa do utensílio se contaminou por líquidos impuros que estavam em sua parte externa, ela se torna segundo grau; e se alimentos puros tocaram esta parte externa do utensílio, não se invalidam — pois a lógica exigiria que se invalidassem e se tornassem terceiro grau, mas Rabi Eliezer é leniente nisto, por se tratar de impureza leve, de origem rabínica. E é o que dizem: “a parte externa do utensílio” — usaram esta expressão porque sua impureza é leve; por isso ele diz: contaminam os líquidos, mesmo os não sagrados, mas não invalidam os alimentos, mesmo os de teruma. E Rabi Yehoshua diz que a parte externa deste utensílio também invalida os alimentos, como qualquer segundo grau, por um raciocínio a fortiori a partir do tevul yom, que invalida a teruma mas não contamina os líquidos, como explicamos no oitavo de Pará; tanto mais este, que contamina os líquidos, deveria invalidar. Mas Rabi Eliezer não aplica este raciocínio a fortiori, pois não se compara algo rabínico (a parte externa dos utensílios) a algo da Torá (o tevul yom), dizendo que não se julgam palavras dos escribas a partir de palavras da Torá. E veio Shimon irmão de Azariá e disse que a afirmação de Rabi Yehoshua — de que a parte externa do utensílio invalida a teruma — não é inteiramente correta, e também a afirmação de Rabi Eliezer — de que não invalida — não é inteiramente correta; mas a verdade está nestes termos: se a parte externa dos utensílios tocou os líquidos que nela estavam, estes líquidos tornam-se primeiro grau e contaminam outro alimento, que se torna segundo grau, e este segundo grau invalida um terceiro alimento — de modo que a impureza passa da parte externa do utensílio aos alimentos por meio dos líquidos. Mas se os próprios alimentos tocaram a parte externa do utensílio, não se invalidam; e por isso dizem os alimentos a estes líquidos: se se contaminaram pela parte externa do utensílio, “os que te contaminaram a ti não me contaminaram a mim, mas tu me contaminaste”. E a halachá é como Rabi Eliezer.
“A parte externa dos utensílios que se contaminaram com líquidos”: o motivo de a mishná usar o termo “parte externa dos utensílios” é que foram lenientes nisto — pois um utensílio cuja parte externa se contaminou com líquidos impuros, sua parte externa fica impura, mas seu interior, suas alças, suas bordas e suas asas ficam puros, porque a impureza dos líquidos para contaminar utensílios é de origem rabínica, e nisto foram lenientes. Mas se o interior se contaminou com líquidos impuros, todo ele se contamina.
“Contaminam os líquidos”: mesmo os não sagrados (chulin).
“E não invalidam os alimentos”: mesmo os de teruma.
“Rabi Yehoshua diz: contaminam os líquidos e invalidam os alimentos”: Rabi Yehoshua deriva (em Nidá 7b) que a parte externa dos utensílios invalida os alimentos de teruma por um raciocínio a fortiori a partir do tevul yom (aquele que imergiu naquele dia): assim como o tevul yom, que não contamina os líquidos — pois os sábios não decretaram sobre ele que contaminasse os líquidos —, ainda assim invalida os alimentos de teruma, como está escrito (Vayikrá 22:7): “e o sol se põe, e então estará puro, e depois comerá das coisas sagradas” — ele não está puro para comer teruma até que se ponha o sol, pois o versículo trata de teruma; a parte externa dos utensílios, que contamina os líquidos, não é lógico que também invalide a teruma? Mas Rabi Eliezer não se preocupa com este raciocínio a fortiori, porque a parte externa dos utensílios contaminada por líquidos é de origem rabínica, e o tevul yom é da Torá, e não se faz um raciocínio a fortiori do rabínico a partir do que é da Torá.
“Shimon irmão de Azariá”: porque Azariá se ocupava de negócios e sustentava seu irmão Shimon para que este se dedicasse ao estudo da Torá; por isso é chamado pelo nome de seu irmão Azariá.
“Nem uma coisa nem outra”: não contaminam líquidos não sagrados nem invalidam alimentos de teruma; mas contaminam líquidos de teruma, e estes líquidos de teruma contaminam, num grau, alimentos de teruma que se tornam segundo grau, e estes alimentos invalidam outros alimentos de teruma. E é isto que dizem os alimentos de teruma aos líquidos de teruma: “os que te contaminaram a ti não me contaminaram a mim” — isto é, a parte externa do utensílio que te contaminou a ti não me contaminou a mim, pois não invalida os alimentos de teruma — “mas tu me contaminaste”. E a halachá é como Rabi Eliezer.