Disseram uma regra geral quanto às tahorot: tudo o que é designado para alimento humano é impuro, até que se torne impróprio para alimento de cão. E tudo o que não é designado para alimento humano é puro, até que o designem para o homem. Como assim? Um pombinho que caiu num lagar, e alguém pensou nele para tirá-lo para um gentio, é impuro; para um cão, é puro. Rabi Yochanan ben Nuri declara impuro. Se um surdo-mudo, um louco ou um menor pensou nele, é puro. Se o tirou, é impuro, pois estes têm ação, mas não têm intenção.
Encerrada a sequência de casos sobre a presença do am haaretz, a mishná recua para formular um princípio geral que rege toda a suscetibilidade dos alimentos à impureza: a designação para consumo humano. Um alimento reconhecidamente humano permanece suscetível enquanto conservar alguma comestibilidade, mesmo residual — até o ponto em que nem um cão o comeria; já algo que não é obviamente alimento humano só se torna suscetível quando alguém formula, por pensamento, a intenção de destiná-lo ao consumo humano. O caso do pombinho caído no lagar ilustra a regra: pensar nele para um gentio o designa como alimento (pois gentios também comem carne de ave), tornando-o suscetível; pensar nele para um cão não basta, pois cães não geram suscetibilidade por sua alimentação. A mishná fecha com uma distinção mais fina, aplicável a quem carece de juízo pleno: o surdo-mudo, o louco e o menor podem realizar o ato físico de retirar o pombinho — e o ato, por si, é eficaz —, mas sua intenção mental não tem valor jurídico, de modo que só a ação concreta, não o pensamento, produz o efeito de designação.
A impureza dos alimentos aplica-se apenas ao que é próprio para alimento humano. E aquilo que não é sabido ser alimento humano não pode receber tal condição sem uma intenção, isto é, que alguém o destine ao alimento humano. E quanto àquilo que é sabidamente alimento humano — se se estragou a ponto de não ser mais próprio nem para alimento humano, então não se contamina, pois está dito (Vayikrá 11): “de todo alimento que se come”, excetuando-se o alimento podre, pois este não se come. Mas se o alimento se contaminou e depois se estragou, permanece em sua impureza até que se torne impróprio até mesmo para alimento de cão. E o teor da mishná é: tudo o que é designado para alimento humano, se contaminado, permanece impuro até que se torne impróprio para alimento de cão. Quanto ao pombinho que caiu no lagar e morreu — se a cidade era grande, poderia dispensar intenção, pois a carcaça de ave pura, nas cidades, não requer intenção; mas por ter caído no lagar, seu próprio lagar o tornou repugnante, exigindo nova intenção para que se torne alimento, e então se contamina com a impureza dos alimentos; mas se pensou nele para o cão, não se contamina. E é este o sentido de dizer “puro”: ainda que o pombinho seja, em si, alimento humano, e tenha se tornado próprio apenas para alimento de cão, se alguém pensou nele, recebe impureza. E é esta a intenção de dizer que todo alimento humano não deixa de poder receber impureza até que se torne impróprio para alimento de cão. E Rabi Yochanan ben Nuri diz que ele se contamina com a impureza dos alimentos sem necessidade de intenção, por a cidade ser grande, como explicamos; e a halachá não é como Rabi Yochanan ben Nuri.
“Tudo o que é designado para alimento humano”: como, por exemplo, os alimentos comuns, não especificados.
“É impuro”: com a impureza dos alimentos, até que se torne impróprio para alimento de cão.
“Até que o designem para o homem”: pois há diferença entre retirar dele a impureza e trazer-lhe a impureza.
“Um pombinho que caiu num lagar”: quando não caiu no lagar, não há controvérsia entre Rabi Yochanan ben Nuri e os sábios, pois a carcaça de uma ave pura, nas cidades, não necessita de intenção para se tornar alimento, porque há ali a maioria das pessoas que vêm ao mercado e comem carcaça de ave pura; mas nas aldeias, onde não há tal maioria, necessita de intenção, como se explicou no início do primeiro perek. Divergem quando caiu no lagar e morreu, nas cidades: os sábios entendem que, embora nas cidades não se necessite de intenção, quando caiu no lagar, o próprio lagar o tornou repugnante e impróprio, necessitando de nova intenção; e Rabi Yochanan ben Nuri entende que o lagar não o tornou repugnante, e ele é como qualquer outra carcaça de ave pura, que não necessita de intenção nas cidades. E a halachá não é como Rabi Yochanan ben Nuri.
“Se um surdo-mudo, um louco ou um menor pensou nele”: para dá-lo de comer a um gentio.