Tudo o que podes multiplicar de dúvidas e dúvidas sobre dúvidas: em domínio privado, é impuro; em domínio público, é puro. Como assim? Entrou num beco, e a impureza estava no pátio: há dúvida se entrou ou não entrou; havia impureza na casa: há dúvida se entrou ou não entrou; e mesmo que tenha entrado, há dúvida se ela estava ali ou não estava ali; e mesmo que estivesse ali, há dúvida se havia nela a medida mínima ou não havia; e mesmo que houvesse a medida, há dúvida se era impureza ou pureza; e mesmo que fosse impureza, há dúvida se tocou ou não tocou — sua dúvida é impura. Rabi Elazar diz: dúvida de entrada é pura; dúvida de contato com a impureza é impura.
Esta mishná leva ao extremo o princípio já estabelecido: por mais que as dúvidas se acumulem, uma sobre a outra — se entrou no beco, se a impureza estava no pátio, se tinha a medida, se era realmente impura, se houve contato —, o critério decisivo continua sendo apenas um: o domínio em que a dúvida nasceu. Em domínio privado, todas essas incertezas somadas ainda resultam em impureza; em domínio público, resultam em pureza. Rabi Elazar propõe uma distinção adicional, isolando a dúvida sobre a própria entrada (que ele declara sempre pura) da dúvida sobre o contato em si (que permanece impura), mas a halachá segue a opinião anônima da mishná.
É sabido que o pátio é domínio privado, como a casa; e tudo isto é uma explicação clara, e a halachá não é como Rabi Elazar.
“Dúvida de entrada é pura”: porque se exige algo semelhante ao caso da sotá, que certamente se escondeu a sós (com outro homem), mas há dúvida se ele a tocou ou não a tocou — pois não sabemos se ela se tornou impura, e ainda assim a Torá a chama de impura, como está escrito (Números 5): “e ela se escondeu, tendo-se tornado impura”. Mas dúvida de entrada é pura.