Seder Tehorot · Massechet Tehorot · Perek Bet · Mishná 3 de 8

Os três graus de impureza no chulin e o guisado de dema

הָרִאשׁוֹן שֶׁבַּחֻלִּין, טָמֵא וּמְטַמֵּא. הַשֵּׁנִי פּוֹסֵל וְלֹא מְטַמֵּא. וְהַשְּׁלִישִׁי נֶאֱכָל בִּנְזִיד הַדָּמַע
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

No chulin, o primeiro grau contamina, o segundo apenas invalida a teruma, e o terceiro — presente somente em chulin preparado na pureza da teruma — pode ser comido misturado num guisado com teruma, desde que abaixo da medida de azeitona

O primeiro (grau) no chulin é impuro e contamina; o segundo invalida e não contamina; e o terceiro pode ser comido num guisado de dema.

Já se explicou, na introdução desta ordem, que todo alimento impuro que não contamina outro é chamado de “inválido” (pasul), e o próprio alimento que assim o torna é dito “invalidar” (posel) — não se deve confundir estes dois termos. Sabemos que o segundo grau existe no chulin a partir do versículo (Vayikrá 11:33): “e todo vaso de barro dentro do qual cair (algum deles) — tudo o que houver dentro dele se tornará impuro” — o réptil é fonte de impureza, o vaso é primeiro grau, e o que está dentro dele, entre os alimentos, é segundo grau; e o versículo diz “tornar-se-á impuro” — mas nunca há terceiro grau no chulin, na linguagem da Guemará: “o segundo não produz terceiro no chulin”. Quando a mishná fala em terceiro grau, isso ocorre apenas no chulin preparado na pureza da teruma, conforme se explica na Guemará de Chulin. O “guisado de dema” é o cozido em que há teruma misturada, chamada dema, conforme o versículo de Shemot citado abaixo. Já se estabeleceu no Talmud (Temurá 4a) uma condição para este cozido: que a teruma nele contida não atinja a medida de uma azeitona no tempo de se comer um pras — e por isso é permitido para essa pequena quantidade de teruma; mas se a teruma for mais proporcional que isso, não é permitido comer este alimento com o terceiro grau, pois quem come terceiro grau do chulin preparado na pureza da teruma não deve comer da teruma, ainda que não a invalide por contato.

הָרִאשׁוֹן שֶׁבַּחֻלִּין, טָמֵא וּמְטַמֵּא. הַשֵּׁנִי פּוֹסֵל וְלֹא מְטַמֵּא. וְהַשְּׁלִישִׁי נֶאֱכָל בִּנְזִיד הַדָּמַע׃

Fontes bíblicas · מְקוֹרוֹת

Shemot 22:28
מְלֵאָתְךָ֥ וְדִמְעֲךָ֖ לֹ֣א תְאַחֵ֑ר בְּכ֥וֹר בָּנֶ֖יךָ תִּתֶּן־לִֽי׃
“Não atrasarás (a oferenda de) tua plenitude e teu dema; o primogênito de teus filhos me darás.”
É deste versículo que a teruma recebe o nome de “dema” — termo que a mishná usa na expressão “guisado de dema” (nezid hadema): um cozido comum em que a teruma foi misturada, abaixo da medida de uma azeitona no tempo de comer um pras, de modo que o alimento de terceiro grau ali contido pode ser consumido sem restrição adicional.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Tehorot 2:3
כְּבָר בֵּאַרְנוּ בִּפְתִיחַת זֶה הַסֵּדֶר שֶׁכָּל מַאֲכָל טָמֵא וְשֶׁלֹּא יְטַמֵּא זוּלָתוֹ יִקָּרֵא פָּסוּל…

Já explicamos, na introdução desta ordem, que todo alimento impuro que não contamina outro é chamado de “pásul” (inválido) — saiba isto — e saiba também que este mesmo impuro que se chama pásul, diz-se dele que “invalida” (posel); não deixe que esses nomes se confundam para você, nem troque pásul por posel. E sabemos que o segundo grau existe no chulin a partir do que disse (Vayikrá 11:33): “e todo vaso de barro dentro do qual cair (algum deles), tudo o que houver dentro dele se tornará impuro” — o réptil é fonte de impureza, o vaso é primeiro grau, e a coisa que está dentro dele, entre os alimentos, é segundo grau, e disse o Nome, bendito seja, “tornar-se-á impuro” — mas nunca há terceiro grau no chulin; e a linguagem da Guemará é que o segundo não produz terceiro no chulin, e já mencionamos isso no quinto (capítulo) de Sotá (30a). E quando diz que há terceiro grau, isso é apenas em chulin preparado na pureza da teruma, conforme se explicará na Guemará de Chulin (35a). E o “guisado de dema” é o cozido em que há teruma, chamada dema, como se diz (Shemot 22:28): “não atrasarás tua plenitude e teu dema”. Já se pôs condição no Talmud (Temurá 4a) sobre este cozido: que não haja, da teruma neste cozido, a medida que chegue a uma azeitona no tempo de se comer um pras — e por isso é permitido para a pequena quantidade de teruma; mas se a teruma fosse maior que isso visível, não seria permitido comer este alimento com o terceiro grau, pois já explicamos na haláchá anterior que quem come o terceiro grau do chulin preparado na pureza da teruma não deve comer da teruma, ainda que não a invalide por contato. E no décimo segundo (capítulo) de Zevachim (99b) disseram: o terceiro grau da própria teruma é proibido de comer, mas permitido de tocar — os Sábios fizeram uma restrição adicional quanto ao comer, mas não fizeram restrição adicional quanto ao tocar. Guarde estes princípios.

Bartenura · Tehorot 2:3
הָרִאשׁוֹן שֶׁבַּחֻלִּין טָמֵא וּמְטַמֵּא. תְּרוּמָה…

“O primeiro no chulin é impuro e contamina”: a teruma — pois um pão de teruma que tocou em primeiro grau de chulin torna-se segundo grau e invalida o terceiro. “E o segundo”: no chulin — invalida a teruma e não contamina, pois o terceiro grau da teruma não produz quarto grau; por isso o terceiro grau da teruma não é chamado impuro, mas sim inválido. “E o terceiro”: do chulin — assim ele quer dizer: e se houver naquele chulin um terceiro grau, como, por exemplo, chulin que foram preparados na pureza da teruma. “Pode ser comido num guisado de dema”: num cozido em que a teruma está misturada; e a teruma é chamada dema, como se diz (Shemot 22:28): “não atrasarás tua plenitude e teu dema”. E no segundo capítulo de Chulin prova-se que é especificamente quando não há no guisado de dema a medida de uma azeitona de teruma no tempo de se comer um pras, que é permitido comer o alimento de terceiro grau; mas se há a medida de uma azeitona de teruma no tempo de se comer um pras, é proibido — pois estabelecemos que quem come alimento de terceiro grau proveniente de chulin preparado na pureza da teruma, seu corpo torna-se inválido para comer da teruma.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Tehorot não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.