Rabi Eliezer diz: quem come alimento de primeiro grau (torna-se) primeiro grau; alimento de segundo grau, segundo grau; alimento de terceiro grau, terceiro grau. Rabi Yehoshua diz: quem come alimento de primeiro grau ou alimento de segundo grau (torna-se) segundo grau; (quem come alimento de) terceiro grau (torna-se) segundo grau para o sagrado, mas não segundo grau para a teruma — (isto) em chulin que foram preparados para a pureza da teruma.
Rambam explica que, em geral, quem come algo impuro fica numa posição menos grave do que o próprio alimento ingerido — pois quem come a medida de um ovo de alimentos impuros permanece puro, a menos que coma a medida de meio pras (pão), como já se explicou neste tratado. Por isso Rabi Yehoshua sustenta que quem come alimento de segundo grau torna-se ele mesmo de segundo grau, sem descer mais um grau — porque constatamos que líquidos já contaminados por segundo grau tornam-se primeiro grau ao se aproximarem dos alimentos, e essa é a razão de dizer que o segundo grau produz segundo grau por meio dos líquidos. Se quem come alimento de segundo grau fosse contado como terceiro grau, ele não invalidaria a teruma, pois é o segundo grau que invalida; mas os Sábios decretaram, entre os dezoito decretos, que quem come alimento de segundo grau invalida a teruma — porque, por vezes, come-se alimento impuro e em seguida bebe-se líquido de teruma ainda com o alimento na boca, contaminando o líquido. Já quem come alimento de terceiro grau torna-se segundo grau apenas quanto ao sagrado — pois, se tocar no sagrado, torna-o terceiro grau — mas não é considerado segundo grau quanto à teruma, pois quem come alimento de terceiro grau não a invalida ao tocá-la, assim como o próprio alimento de terceiro grau não invalida outra coisa. Este “terceiro grau” refere-se sempre ao chulin preparado na pureza da teruma, pois o próprio chulin jamais tem terceiro grau.
Rabi Eliezer diz: constatamos que há um princípio geral de que quem come algo impuro fica numa posição mais leve do que o próprio alimento que o contaminou — isto é, o caso da carcaça da ave pura, que já vimos que ela mesma não contamina, por contato, pessoas e utensílios, mas quem a come torna-se impuro. Aqui, porém, dizemos que não encontramos razão para dizer que quem come alimento de primeiro grau torna-se ele mesmo primeiro grau de impureza, e quem come o segundo torna-se segundo, e quem come o terceiro torna-se terceiro. Rabi Yehoshua diz que não sabemos derivar isso da carcaça da ave pura, pois seu juízo é excepcional, derivado por analogia especial, como já dissemos ser uma inovação; antes, ele afirma que se constata que o juízo de quem come é sempre mais leve do que o do próprio alimento impuro comido — pois alimentos impuros contaminam a partir da medida de um ovo, e quem come a medida de um ovo de alimentos impuros permanece puro, até que coma a medida de meio pras, como já explicamos neste tratado. E Rabi Yehoshua diz que quem come alimento de primeiro grau torna-se segundo grau; e a razão de quem come alimento de segundo grau tornar-se segundo grau, sem baixá-lo mais um grau, é que constatamos que líquidos impuros tornam os alimentos segundo grau ao se aproximarem deles, se esses líquidos já foram contaminados pelo segundo grau, conforme explicamos na introdução; e esta é a razão de dizer que o segundo grau produz segundo grau por meio dos líquidos, conforme se explica na Guemará de Shabat (14a). Pois, se contasséssemos quem come alimento de segundo grau como terceiro grau, ele não invalidaria a teruma, já que é o segundo grau que invalida, como já explicamos várias vezes; e já contamos, entre os dezoito decretos, que se decretou que quem come alimento de segundo grau invalida a teruma — isto é, que se alguém comeu alimento de segundo grau e depois bebeu líquido de teruma enquanto o alimento ainda estava em sua boca, o líquido se contamina e torna-se primeiro grau; por isso decretaram que quem come alimento de segundo grau invalida a teruma, e não a invalida a menos que fosse segundo grau, conforme já se explicou várias vezes. Em seguida disse que quem come alimento de terceiro grau torna-se segundo grau apenas quanto ao sagrado, pois, se tocar no sagrado, torna-o terceiro grau, mas não o consideramos segundo grau quanto à teruma, a não ser que digássemos que, se tocasse na teruma, a invalidaria como faz o segundo grau; mas quem come alimento de terceiro grau, se tocar na teruma, não a invalida, assim como não invalida quem toca com um alimento de terceiro grau, que não invalida outra coisa, conforme já se explicou ali. E disse que este alimento de terceiro grau, do qual dissemos que quem o come torna-se segundo grau para o sagrado e terceiro grau para a teruma, é o terceiro grau do chulin que foi preparado na pureza da teruma, pois o próprio chulin jamais tem terceiro grau, conforme se explicará neste capítulo.
“Quem come alimento de primeiro grau”: seu corpo torna-se primeiro grau, de modo que seu contato produz segundo grau. E quem come alimento de segundo grau, seu corpo torna-se segundo grau, e se tocar na teruma, invalida-a — isto é um dos dezoito decretos promulgados naquele dia. E especificamente quando comeu meio pras, que é um ovo e meio segundo Rambam, e dois ovos segundo Rashi — pois essa é a medida de alimentos para invalidar o corpo. “Rabi Yehoshua diz: quem come alimento de primeiro grau e alimento de segundo grau, seu corpo torna-se segundo grau”: pois ele entende que não equiparamos quem come ao próprio alimento; e o fato de equiparar quem come alimento de segundo grau a segundo grau, e não a terceiro grau, deve-se a que constatamos que o segundo grau produz segundo grau por meio dos líquidos — pois os líquidos que se contaminaram por segundo grau tornam-se primeiro grau, e quem os toca é segundo grau; e se equiparássemos quem come alimento de segundo grau a terceiro grau, ele não invalidaria a teruma, pois terceiro grau não produz quarto grau na teruma; mas os Sábios decretaram que quem come alimento de segundo grau invalida a teruma, porque às vezes come alimentos impuros e lança líquido de teruma em sua boca enquanto os alimentos impuros ainda estão nela, e os invalida; por isso, ainda que em quem come alimento de primeiro grau não o equiparemos ao próprio alimento, em quem come alimento de segundo grau o equiparamos a segundo grau como o próprio alimento, para que invalide a teruma. “Terceiro grau, segundo para o sagrado”: quem come alimento de terceiro grau, seu corpo torna-se segundo grau para o sagrado, e produz terceiro e quarto grau no sagrado. “E não segundo para a teruma”: pois se tocasse na teruma, não a invalidaria; porém é proibido a ele comer da teruma, e isso se prova na Guemará, no segundo capítulo de Chulin. “Em chulin que foram preparados para a pureza da teruma”: isto é, este caso de quem come alimento de primeiro, segundo e terceiro grau, que ensinamos em nossa mishná, refere-se a chulin que foram preparados na pureza da teruma, pois o chulin puro e simples não tem terceiro grau.