Seder Tehorot · Massechet Nidá · Perek Vav · Mishná 2 de 14

O vaso de barro furado e o membro com unha: dois pares análogos sobre condições parciais de impureza

כַּיּוֹצֵא בוֹ, כָּל כְּלִי חֶרֶס שֶׁהוּא מַכְנִיס
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Continuando a série de comparações iniciada com a mishná anterior (“semelhante a isto”): o vaso de barro cujo furo permite entrada de líquido também permite saída, mas há furos que só permitem saída; e o membro com unha sempre tem osso, mas há membro com osso que não tem unha

Semelhante a isto: todo vaso de barro que absorve (líquido) também deixa vazar; e há o que deixa vazar e não absorve. Todo membro que tem unha tem osso; e há o que tem osso e não tem unha.

A expressão “semelhante a isto” liga esta mishná à anterior: ambas tratam de pares de condições em que uma implica a outra, mas não o contrário. O primeiro exemplo é técnico, do âmbito das leis de vasos: um vaso de barro perfurado com um furo grande o suficiente para deixar a água entrar (quando colocado sobre a água) certamente também deixa a água sair (quando cheio); mas há furos pequenos que só permitem a saída do líquido, sem permitir sua entrada. Essa distinção tem consequência prática nas leis de pureza — o vaso perfurado de uma forma perde sua aptidão para consagrar as águas da purificação (mei chatat) diferentemente do perfurado de outra. O segundo exemplo passa para as leis de impureza de cadáver: todo membro do corpo que tem unha (como um dedo excedente com unha) certamente também tem osso, e por isso se torna impuro pela tenda (ohel) do morto mesmo sem a medida mínima de carne, pois os membros do corpo não têm medida mínima; mas há membros com osso que, por serem excedentes e sem unha, não são considerados “membro” pleno, e por isso só se tornam impuros por tenda quando alcançam a medida de um azeitona de carne. A lógica comum aos dois pares é a mesma que estrutura todo este perek: uma condição visível e mais fácil de constatar implica necessariamente a presença de uma condição interna e estrutural, mas o inverso nem sempre é verdadeiro.

כַּיּוֹצֵא בוֹ, כָּל כְּלִי חֶרֶס שֶׁהוּא מַכְנִיס, מוֹצִיא. וְיֵשׁ שֶׁמּוֹצִיא וְאֵינוֹ מַכְנִיס. כָּל אֵבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ צִפֹּרֶן, יֶשׁ בּוֹ עֶצֶם, וְיֵשׁ שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֶצֶם וְאֵין בּוֹ צִפֹּרֶן:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Nidá 6:2

Rambam explica: “que absorve” é o vaso perfurado com um furo tal que a água pode entrar por ele no vaso, se o colocarmos sobre a superfície da água; e, sem dúvida, qualquer furo desse tamanho — se o vaso estiver cheio de água — fará com que ela escoe por ele, e a isso se chama “deixar vazar” (motzi mashke). Já explicamos, em Massechet Kelim, que todo vaso de barro se torna imprestável quando é perfurado com um furo que absorve líquido (konés mashke), e então não serve mais como guistrá — isto é, como recipiente para receber gotejamento — e, nesse caso, não recebe impureza. Da mesma forma, se for perfurado com um furo que apenas deixa vazar líquido, ele fica imprestável como guistrá e não serve para isso, e por essa razão não recebe impureza como guistrá — pois não se diz “traga outra guistrá” no lugar de uma guistrá, já que a própria guistrá foi feita apenas para receber o gotejamento; mas, se ela ainda retém líquido, ainda precisamos dela para outra finalidade. E disse “há o que deixa vazar e não absorve” — isto é, há certos vasos de barro que, para certas finalidades, se forem perfurados apenas com um furo que deixa vazar líquido, sem absorvê-lo, permanecem aptos — a saber, para consagrar neles as águas da purificação, pois o que absorve mas não deixa vazar é apto para as águas da purificação. E o sentido do que expusemos é: todo vaso de barro que é imprestável para as águas da purificação é imprestável como guistrá; e há o que é imprestável como guistrá e não é imprestável para as águas da purificação. E já se explicou no segundo capítulo de Ohalot que o membro que tem osso torna impuro por contato e por tenda; e, se não tiver osso, não torna impuro por tenda — e esta é a utilidade de sabermos se este membro tem osso ou não. E já se explicou no Talmud que, nesses dedos onde há unhas, se a unha estiver ausente, ainda que o membro permaneça em seu tamanho e em sua carne, ele torna impuro por contato e por carregamento, mas não torna impuro por tenda.

Bartenura · Nidá 6:2

Bartenura explica: sobre “todo vaso de barro que absorve” — líquido: quando o colocamos sobre a água, há nele um furo grande, por onde a água entra para dentro dele; com mais razão ainda, se colocarmos água dentro dele, o líquido sairá para fora. Mas há um furo pequeno que deixa vazar e não absorve. E disso decorre a seguinte lei: um vaso de barro inteiro que foi perfurado não fica imprestável para consagrar nele as águas da purificação — isto é, para colocar dentro dele água com cinzas da vaca (vermelha) — até que seja perfurado com um furo grande que absorve líquido; mas, se foi perfurado com um furo pequeno, como o que deixa vazar líquido, ele não sai da categoria de vaso nem fica imprestável por isso. E, de fato, um furo pequeno que deixa vazar líquido nunca tira da categoria de vaso, exceto no caso da guistrá — isto é, um caco de vaso que se destinou a encher de água e a usar como tal: se for perfurado com um furo que deixa vazar líquido, deixa de ser vaso, pois não se diz “traga outra guistrá” e a coloquemos no lugar desta, para receber o líquido que sai. Mas um vaso inteiro que foi perfurado com um furo que deixa vazar líquido não deixa de valer coisa alguma, pois a pessoa tem apreço por ele e não o quebra, e continua a usá-lo, e traz um caco de vaso e o coloca embaixo, para receber o líquido que sai dele. E, assim, o sentido da mishná é: todo vaso de barro que é imprestável para as águas da purificação é imprestável como guistrá; e há o que é imprestável como guistrá e apto para as águas da purificação. Sobre “todo membro que tem unha” — como um dedo a mais entre os dedos da mão: se tem unha, é considerado membro, e torna impuro por contato, por carregamento e por tenda, como o membro que tem osso, que torna impuro por tenda mesmo que não haja nele um azeitona de carne, pois estabelecemos que os membros não têm medida mínima. Sobre “e há o que tem osso” — e não é considerado membro, se for excedente, já que não tem unha; e torna impuro por contato e por carregamento, e não torna impuro por tenda, enquanto não houver nele um azeitona de carne. E, se não for excedente, certamente torna impuro por tenda por ser membro, ainda que não tenha unha e ainda que não haja nele um azeitona de carne.

Perush — os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רַשִׁ"י
Nidá 49a–49b, sobre a Guemará desta mishná
מתני’ שהוא מכניס — מַשְׁקֶה, כְּשֶׁמַּנִּיחוֹ עַל הַמַּיִם יֵשׁ בּוֹ נֶקֶב גָּדוֹל שֶׁהַמַּיִם נִכְנָסִין לְתוֹכוֹ: מוציא — כָּל שֶׁכֵּן אִם נוֹתֵן הַמַּיִם לְתוֹכוֹ יוֹצֵא הַמַּשְׁקֶה לַחוּץ: ויש — נֶקֶב קָטָן שֶׁמּוֹצִיא וְאֵינוֹ מַכְנִיס. יש בו צפורן — וַאֲפִלּוּ הִיא יְתֵרָה כְּגוֹן אֶצְבַּע שִׁשִּׁית: מטמא במגע ובמשא ובאהל — דַּהֲוֵי אֵבָר חָשׁוּב וַאֲפִלּוּ לֵיכָּא כַּזַּיִת בָּשָׂר מְטַמֵּא בָּאֹהֶל דְּקַיְמָא לָן הָאֵבָרִים אֵין לָהֶם שִׁעוּר:

Rashi explica: sobre “a mishná: que absorve” — líquido; quando o colocamos sobre a água, há nele um furo grande, por onde a água entra para dentro dele. Sobre “deixa vazar” — com mais razão ainda, se colocarmos água dentro dele, o líquido sai para fora. Sobre “e há” — um furo pequeno que deixa vazar e não absorve. Sobre “tem unha” — mesmo que seja um dedo excedente, como um sexto dedo. Sobre “torna impuro por contato, por carregamento e por tenda” — pois é considerado membro importante, e mesmo que não haja nele um azeitona de carne, torna impuro por tenda, pois estabelecemos que os membros não têm medida mínima.