Uma menina que desenvolveu dois pelos faz chalitzá ou entra em ievum, e é obrigada a todos os preceitos ditos na Torá. E, da mesma forma, um menino que desenvolveu dois pelos é obrigado a todos os preceitos ditos na Torá, e é apto para ser filho rebelde e contumaz (ben sorer u-moré), desde que desenvolva dois pelos até que se complete a barba inferior — e não a superior; mas os Sábios falaram em linguagem pura. Uma menina que desenvolveu dois pelos não pode mais recusar (o casamento por meún). Rabi Iehudá diz: até que se multiplique o (pelo) escuro.
Depois da série de pares assimétricos, a mishná retorna ao tema central do Perek Hei e do início deste perek: os sinais físicos da maioridade e suas consequências jurídicas. Uma menina que desenvolveu os dois pelos púbicos depois de completar doze anos e um dia é considerada plenamente maior: torna-se apta a fazer chalitzá ou entrar em ievum (o que, segundo a mishná anterior, dependia especificamente do sinal, e não apenas da idade), e passa a ser obrigada a todos os preceitos da Torá como qualquer mulher adulta. Da mesma forma, o menino que desenvolve os dois pelos depois dos treze anos e um dia torna-se obrigado a todos os preceitos, e — algo que só se aplica dentro dessa janela específica, entre o aparecimento dos pelos e o completar da barba inferior — torna-se sujeito à severa lei do “filho rebelde e contumaz” (ben sorer u-moré), que a Torá aplica apenas a um filho que já tem capacidade biológica de reprodução, mas ainda não a plenitude física de um adulto. A mishná esclarece, num floreio de pudor rabínico, que a “barba inferior” mencionada aqui se refere aos pelos púbicos, e que os Sábios preferiram usar essa linguagem eufemística (“barba”) em vez de nomear diretamente a região do corpo. Por fim, a mishná trata do direito de meún: uma menina órfã casada ainda pequena por sua mãe ou irmãos pode recusar esse casamento (sem precisar de get) apenas enquanto ainda não desenvolveu os sinais de maioridade; uma vez que desenvolveu os dois pelos, esse direito se extingue — ainda que, segundo Rabi Iehudá, seja necessário que o pelo escuro já se tenha multiplicado, e não apenas surgido isoladamente.
Rambam explica: já explicamos muitas vezes que esses dois pelos só têm valor e só são sinais de maturidade se forem encontrados no encontro do tempo habitual, que é doze anos e um dia para a menina, e treze anos e um dia para o menino; e, enquanto for menos que esses anos, se forem encontrados os dois pelos, isso é uma pinta, e não são sinais de maturidade. E é uma linguagem pura chamar o pelo da parte de trás da região púbica de “barba”. E a conclusão da halachá é: a filha pode recusar (o casamento por meún) até que desenvolva dois pelos; e, se desenvolveu dois pelos e já tinha doze anos e um dia, não pode mais recusar; e, se não lhe foram encontrados dois pelos, ela continua a poder recusar, mesmo que já tenha vinte anos — a menos que se confirme que ela é ailonit, conforme ensinamos, pois então não recusa mais. E isso vale se ninguém teve relação com ela depois de doze anos e um dia; mas, se alguém teve relação com ela nesse tempo, ela já ficou desposada por relação, que é da Torá, e não pode mais recusar, ainda que não lhe tenham sido encontrados dois pelos — pois diremos que talvez tenham caído, já que ela alcançou o conjunto de seus anos. E este é o exemplo esclarecido nesta lei; já mencionamos isso em Ievamot, e este é o raciocínio verdadeiro que se revela ao exame do Talmud.
Bartenura explica: sobre “uma menina que desenvolveu dois pelos” — depois de doze anos e um dia. Sobre “faz chalitzá ou entra em ievum” — embora já se tenha ensinado que ela é obrigada a todos os preceitos ditos na Torá, foi necessário ensinar também que faz chalitzá ou entra em ievum, pois poder-se-ia pensar que, como está escrito “homem” na perícope (Deuteronômio 25) — “e, se o homem não desejar” — por isso o menor não faz chalitzá; mas a mulher, a respeito de quem não está escrito na perícope senão “sua cunhada”, faça chalitzá ou entre em ievum tanto sendo maior quanto sendo menor. Vem a mishná ensinar-nos que, se ela desenvolveu dois pelos, sim; se não, não — e o motivo é que equiparamos a mulher ao homem. Sobre “e, da mesma forma, o menino que desenvolveu dois pelos” — depois de treze anos e um dia; e antes de doze (anos) para a fêmea e treze para o varão, não é sinal, mas apenas uma pinta. Sobre “e é apto para ser filho rebelde e contumaz desde que desenvolva dois pelos até que se complete a barba inferior” — mas, antes de desenvolver dois pelos, ele não é passível de punições; e, depois que se completa a barba inferior, ele já é apto para gerar, e o Misericordioso disse “filho”, e não o que já é apto para ser pai. Sobre “a inferior e não a superior” — isto é, a respeito de qual barba completa disseram: a de baixo, e não a de cima. Sobre “até que se multiplique o (pelo) escuro” — que escureça bastante aquele lugar com pelos. E a conclusão da halachá é que a filha pode recusar até que tenha doze anos e um dia; e, depois desse tempo, se desenvolveu os sinais, não pode mais recusar; e, se não desenvolveu os sinais, continua a poder recusar, mesmo até que tenha vinte anos e apareçam nela os sinais de ailonit. E isso vale quando ninguém teve relação com ela depois que ela teve doze anos e um dia; mas, se alguém teve relação com ela depois desse tempo, ela já não pode mais recusar, e, ainda que não se vejam nela os sinais, receamos que talvez tenha desenvolvido dois pelos e eles tenham caído.
Rashi explica: sobre “e é apto para ser filho rebelde e contumaz desde que desenvolva dois pelos até que se complete a barba inferior” — mas, antes dos dois pelos, ele não é passível de punições; e, quando se completa a barba, já é apto para gerar, e o Misericordioso disse “filho”, e não o que já é apto para ser pai. Sobre “a inferior e não a superior” — a respeito de qual barba completa disseram: a de baixo, e não a de cima.