Uma menina de três anos e um dia se torna consagrada (em casamento) por meio de relação. E, se o levir teve relação com ela, ele a adquiriu (como esposa). E são responsáveis por ela por causa de mulher casada, e ela torna impuro aquele que tem relação com ela, tornando impura a roupa de baixo como a de cima. Se se casou com um sacerdote, ela pode comer da terumá. Se um dos desqualificados teve relação com ela, ele a desqualificou do sacerdócio. Se um de todos os parentescos proibidos mencionados na Torá teve relação com ela, são mortos por causa dela, e ela está isenta. Menos que isso, é como colocar o dedo no olho.
— Esta mishná e a seguinte pertencem a um gênero próprio dentro da literatura tanaítica: elas não prescrevem conduta, mas definem, de forma sistemática, os efeitos jurídicos formais que o direito reconhece a partir de certas idades, nas mais diversas áreas — casamento, sucessão de vínculos familiares, sacerdócio, e direito penal. O ponto de partida é o princípio, recebido como halachá leMoshé miSinai (halachá transmitida a Moshé no Sinai), de que os efeitos jurídicos de certos atos só se aplicam a partir de três anos e um dia de idade — marco que a tradição rabínica liga ao início da capacidade física de gerar filhos, ainda que não à maturidade moral ou intelectual, que a mishná seguinte tratará separadamente, em idades muito mais avançadas. A partir desse marco, o direito reconhece, formalmente, que a menina pode ser consagrada em casamento por seu pai; que, se o irmão de seu falecido marido sem filhos exerce sobre ela o direito de ievum, ela passa a ser reconhecida como sua esposa em todos os sentidos; que a proibição de relações com mulher casada já se aplica a ela; que ela transmite impureza ritual de nidá à roupa de cama daquele que se relaciona com ela; que ela pode, casando-se com um sacerdote, comer da terumá como qualquer esposa de sacerdote; e que, inversamente, se um homem desqualificado para o sacerdócio tem relação com ela, essa relação já produz a desqualificação formal reconhecida pela lei. A mishná chega, por fim, ao ponto mais grave desse sistema: as relações proibidas listadas na Torá (como pai ou sogro) já acarretam, tecnicamente, a pena capital para o homem que as pratica com ela — sublinhando ao mesmo tempo, com igual ênfase, que ela própria está sempre isenta de qualquer responsabilidade penal, por ser menor. Abaixo desse marco de três anos e um dia, a mishná recorre à imagem de colocar o dedo no olho: assim como o olho lacrimeja e depois volta inteiramente ao seu estado anterior, também nesse caso a lei considera que nenhum efeito jurídico permanece — um modo tanaítico de afirmar, no vocabulário técnico do direito, a irrelevância jurídica formal de tais atos abaixo dessa idade, e não uma afirmação sobre sua gravidade moral, que a tradição rabínica trata em outros contextos com extrema seriedade.
Rambam explica: tudo isto é claro, pois o princípio que engloba este assunto é o que já dissemos: a menina de três anos e um dia — o ato de relação com ela é reconhecido plenamente pela lei; e isto é halachá transmitida a Moshé no Sinai. E, sendo ela menor de três anos e um dia, o ato de relação com ela não é reconhecido dessa forma. Isso já foi repetido em muitos lugares. E a intenção da comparação com “quem coloca o dedo no olho” é que o olho lacrimeja por um instante e depois volta ao seu estado anterior; assim também, abaixo dessa idade, a menina volta a ser considerada, para todos os efeitos legais, como se nada tivesse ocorrido.
Bartenura explica: sobre “torna-se consagrada por meio de relação” — se seu pai a entregou para isso. Sobre “e, se o levir teve relação com ela, ele a adquiriu” — para ser sua esposa em todos os sentidos: ele a herda, torna-se impuro por causa dela, e adquire os bens de seu irmão falecido. Sobre “são responsáveis por ela por causa de mulher casada” — se seu pai recebeu por ela a consagração de um homem, e outro teve relação com ela, este é executado por causa dela, pois a relação com ela é juridicamente reconhecida como tal. Sobre “ela torna impuro aquele que tem relação com ela” — se ela é nidá; mas, sendo menor dessa idade, ainda que ela torne impuro por contato, ela não torna impuro quem tem relação com ela pela impureza de sete dias devida a quem se relaciona com nidá, mas apenas pela impureza de quem toca, que dura até a noite. Sobre “a de baixo” — a roupa de quem se relaciona com nidá. Sobre “como a de cima” — do zav, que torna impuros alimentos e bebidas, mas não pessoas e utensílios. Sobre “um dos desqualificados” — por exemplo, um gentio, um escravo, um natin, um mamzer ou um chalal. Sobre “ele a desqualificou” — da terumá de seu pai, se ela é filha de sacerdote. Sobre “de todos os parentescos proibidos” — por exemplo, seu pai ou seu sogro. Sobre “e ela está isenta” — porque é menor e não está sujeita a penalidades. Sobre “como colocar o dedo no olho” — que lacrimeja e volta a ser como era; assim também aqui, ela volta a ser considerada como era antes.
Rashi explica: sobre “a mishná: menina de três anos” — a relação com ela é reconhecida plenamente pela lei. Sobre “torna-se consagrada” — se seu pai a entregou para isso. Sobre “e, se o levir teve relação com ela, ele a adquiriu” — e adquiriu os bens de seu irmão, para herdá-la e tornar-se impuro por causa dela. Sobre “e são responsáveis por ela” — se seu pai recebeu por ela consagração deste, e outro teve relação com ela, este é executado, pois a relação com ela é reconhecida como tal. Sobre “e ela torna impuro aquele que tem relação com ela” — se ela é nidá; mas, sendo menor dessa idade, ainda que ela torne impuro por contato, ela não torna impuro quem tem relação com ela pela impureza de sete dias devida a quem se relaciona com nidá, mas apenas pela impureza de quem toca, e para impureza até a noite. Sobre “a de baixo” — a roupa de quem se relaciona com nidá. Sobre “como a de cima” — a do zav.