As filhas dos cuteus são nidot desde o seu berço. E os cuteus impõem impureza à cama de baixo como à de cima, porque eles são bo’alei nidot (homens que têm relação com mulheres nidot), pois elas se assentam sobre todo sangue e sangue. E não se é responsável, por causa disso, pela entrada no santuário; nem se queima, por causa delas, a teruma, porque a impureza delas é dúvida.
— Esta mishná abre o Perek Dalet de Massechet Nidá, que se afasta do tema do aborto tratado no Perek Guimel e passa a examinar diferentes categorias de mulheres quanto ao seu estatuto de nidá. Os cuteus (samaritanos) interpretavam a Torá apenas segundo seu sentido literal, sem as tradições orais de Israel; por isso entendiam que uma menina só poderia se tornar nidá depois de amadurecer, ao passo que a tradição recebida por Israel é que mesmo uma menina de um só dia de vida pode, em teoria, tornar-se impura por nidá. Como os cuteus não faziam essa distinção, os Sábios decretaram, por precaução, que toda filha de cuteu fosse considerada nidá desde o berço — e, como consequência, que todo homem cuteu casado fosse tratado como quem mantém relações com uma nidá, o que torna sua cama inferior tão impura quanto a cama superior de um zav (capaz de contaminar alimentos e bebidas). A razão adicional é que as mulheres cuteus, ao verem qualquer sangramento — mesmo de cores que, segundo a lei de Israel, não geram impureza — recomeçam a contagem de nidá a partir dele, o que gera confusão sobre quando efetivamente terminam seus dias de impureza, deixando aberta a possibilidade real de relação durante a nidá. Ainda assim, como toda esta impureza se apoia em dúvida sobre dúvida, a lei não chega ao ponto de exigir oferenda de quem entrou no santuário tendo contato com essas roupas, nem de queimar a teruma que as tocou.
Rambam explica: já explicamos muitas vezes que tudo o que vem na Mishná sobre as leis específicas das filhas dos cuteus é a opinião da mishná rishoná, pois hoje eles são como idólatras para todos os efeitos. E é sabido que eles aceitam a Torá segundo seu sentido literal; por isso entendem que a fêmea não é nidá até que amadureça e se possa chamá-la de “mulher” — enquanto a tradição que temos é que a mulher se torna impura por nidá desde o primeiro dia, como se explicará; por isso elas são nidot desde o berço, sendo o berço o utensílio no qual se colocam separadamente os pequenos. E já explicamos, no primeiro capítulo de Kelim, que a intenção deste ensino é: como quem tem relação com nidá, que impõe impureza à cama de baixo como à de cima, sendo que a cama de baixo dele é como a cama de cima do zav, a qual não impõe impureza a pessoas nem a utensílios, como explicamos ali. E isto se decretou sobre todo cuteu tratado como quem tem relação com nidá, com a condição de ser casado — pois as mulheres se assentam sobre todo sangue. E a Guemará explicou que a intenção desta afirmação é que elas se assentam tanto sobre o sangue puro quanto sobre o impuro, o que torna tudo impuro. E já se explicou, no quarto capítulo de Tehorot, que a teruma é queimada por causa de dúvida, e perguntaram: por que não se queima a teruma por causa deles? Porque a impureza deles é dúvida. Isto se explica na Guemará, estabelecendo-se o caso num cuteu que imergiu diante de nós, nu, e pisou sobre as roupas de um chaver: se a teruma tocar essas roupas, não será queimada, pois há duas dúvidas — a primeira, se ele teve relação recente com sua esposa ou não; e, mesmo que se diga que sim, há dúvida se ela estava assentada sobre sangue impuro ou sobre sangue puro; e o princípio conosco é que, sobre dúvida dupla, não se queima a teruma. E ensinaram que ele deve imergir diante de nós e pisar sobre os utensílios estando nu, porque se queima a teruma por causa da impureza de um am ha’aretz, já que suas roupas são consideradas midras, como explicamos em Chagigá e em Tehorot; e, se ele não imergisse diante de nós, seria necessário queimar a teruma por causa do seu contato, pois ele não seria mais do que um am ha’aretz.
Bartenura explica: sobre “as filhas dos cuteus são nidot desde o seu berço” — desde pequenas, quando estão deitadas no berço, os rabinos decretaram que elas se tornam impuras por nidá, pois está escrito (Vayikra 15) “e a mulher que for zavá”; e foi ensinado: não tenho senão a mulher que é adulta — donde se sabe que também uma menina de um dia é nidá? Ensina o versículo “e a mulher”. Mas os cuteus não interpretam “mulher, mulher”, e, quando veem meninas pequenas, não as separam; por isso os rabinos decretaram que todas elas se tornam impuras. Sobre “impõem impureza à cama de baixo como à de cima” — a cama de baixo de quem tem relação com nidá é impura como a cama de cima do zav: assim como a cama de cima do zav só impõe impureza a alimentos e bebidas, também a cama de baixo de quem tem relação com nidá só impõe impureza a alimentos e bebidas; e isso se extrai do versículo (Vayikra 15) “e quem tocar em tudo o que estiver debaixo dele ficará impuro”, ensinando que este “ficará impuro” não trata de pessoas e utensílios, mas de alimentos e bebidas. E os cuteus, que são bo’alei nidot, impõem impureza à sua cama de baixo a alimentos e bebidas, mas não a pessoas e utensílios — como a cama de cima do zav. E tudo isso só se disse enquanto os cuteus se apegavam à Torá e eram cuidadosos com muitos preceitos como Israel; mas, depois que se investigou e se encontrou que tinham no alto do Monte Guerizim uma imagem semelhante a uma pomba, à qual prestavam culto, eles foram tratados como gentios completos para todos os efeitos, tanto quanto à impureza e à pureza quanto quanto às demais leis da Torá — não há diferença alguma entre eles e os gentios. Sobre “e elas se assentam sobre todo sangue” — por isso os cuteus são bo’alei nidot, pois todo sangue que veem, seja vermelho seja verde, elas se assentam sobre ele os dias de sua impureza; e isso é um tropeço para elas, pois, se vê sangue verde hoje, ela começa a contar a partir de hoje os sete dias de nidá; e, se vir naqueles dias de impureza sangue vermelho, ela não conta senão a partir do dia da primeira visão — e aquele sangue verde era puro —, sendo da segunda visão que ela precisa contar. Sobre “e não se é responsável por causa delas” — quem veste ou se cobre com essas roupas e entra no santuário está isento de oferenda; ou, se essas roupas de cama delas tocarem a teruma, ela fica suspensa. Sobre “porque a impureza delas é dúvida” — pois não sabemos se ela é nidá ou não. E na Guemará questiona-se esta mishná a partir do que se ensina em Massechet Tehorot: sobre seis dúvidas se queima a teruma, entre elas a dúvida das roupas de um am ha’aretz — e este cuteu também deveria seguir essa regra. E se responde que a mishná trata de um cuteu que imergiu diante de nós e, ao sair, pisou nas roupas de um chaver estando nu, de modo que as roupas do cuteu, quando midras, não tocaram as roupas do chaver quando ele pisou sobre elas; e, depois, tocaram a teruma as roupas do chaver sobre as quais o cuteu pisou — não se queima a teruma por causa delas, pois há aí dúvida dupla: se teve relação recentemente, e, mesmo que sim, se sua esposa estava assentada sobre sangue impuro ou puro; e sobre dúvida dupla não se queima a teruma.
Rashi explica: sobre “a mishná: as filhas dos cuteus são nidot desde o berço” — desde pequenas; e na Guemará se explica a razão. Sobre “a cama de baixo como a de cima” — explica-se na Guemará. Sobre “e elas se assentam sobre todo sangue e sangue” — ou seja, por isso são bo’alei nidot, porque todo sangue que veem, seja vermelho seja verde, elas se assentam sobre ele os dias de sua impureza; e isso é um tropeço para elas: se vê sangue verde hoje, ela começa a contar seis a partir de hoje; e, se vir naqueles dias de impureza sangue vermelho, ela não conta senão a partir do dia da primeira visão — e aquele sangue verde era puro —, sendo da segunda visão que ela precisa contar.