Aquela que expele algo semelhante a uma casca, semelhante a um cabelo, semelhante a terra, semelhante a mosquitos vermelhos: ela deve lançá-los na água. Se se dissolveram, é impura. E se não, é pura. Aquela que expele algo semelhante a peixes, gafanhotos, répteis e criaturas rastejantes: se há sangue com eles, é impura. E se não, é pura. Aquela que expele algo do tipo de um animal doméstico, de uma fera ou de uma ave, sejam impuros sejam puros: se é macho, ela observa os dias de macho; e se é fêmea, ela observa os dias de fêmea; e se não é sabido, ela observa os dias de macho e de fêmea — palavras de Rabi Meir. E os Sábios dizem: tudo o que não tem nada da forma humana não é considerado descendência.
— Esta mishná reúne três casos em ordem crescente de semelhança com um ser vivo. No primeiro caso — algo parecido com casca, cabelo, terra ou pequenos insetos vermelhos — a dúvida é se aquilo é, de fato, sangue coagulado; por isso a mulher deve lançá-lo em água morna: se ele se dissolver, confirma-se que era sangue, e ela é impura como nidá; se não se dissolver, é pura. No segundo caso — algo com forma de peixe, gafanhoto ou outra criatura rastejante — o critério muda: não se trata de saber se é sangue, mas se há sangue junto com aquela forma, exatamente como na primeira mishná do perek. No terceiro caso — quando o que foi expelido tem a forma de um animal doméstico, de uma fera ou de uma ave — a questão passa a ser se aquilo deve ser tratado como uma descendência plena, sujeitando a mãe às leis de parto de macho ou de fêmea; e aqui se trava a divergência entre Rabi Meir e os Sábios sobre quanto de forma humana é necessário para que o que nasceu seja considerado filho. A halachá segue os Sábios.
Rambam explica: se sair dela essa casca, é possível que provenha do sangue da menstruação que se coagulou pelo calor e ali se formou, e é possível que sejam cascas de uma chaga — por isso ordenou-se que se deixassem de molho na água, e o Talmude esclareceu que a água deve ser morna, e que se deve deixá-las nela por vinte e quatro horas. E disseram: se há sangue com eles, é impura, e se não, é pura — essa é a opinião dos Sábios que discordam de Rabi Yehuda, como já se explicou. E já se esclareceu no Talmude que, se ela deu à luz algo cujo corpo é corpo de animal ou de fera, mas a forma de seu rosto é forma humana, ninguém discorda de que é uma descendência, e sua mãe é impura por parto como toda parturiente; e se a forma de seu rosto era forma de rosto de animal ou de fera, e o restante do corpo é corpo humano, também ninguém discorda de que não é considerado descendência. A divergência entre Rabi Meir e os Sábios refere-se apenas a quando a forma do rosto é duvidosa — parte dela inclinando-se para a forma de um rosto humano, e parte assemelhando-se ao rosto de um animal ou de uma fera: Rabi Meir diz que não é considerado descendência até que todo o rosto seja rosto humano; e os Sábios dizem que, uma vez que há em seu rosto algum traço humano, é uma descendência — e essa é a intenção de “tudo o que não tem nada da forma humana não é considerado descendência”. E, ainda que pareça, a partir desta mishná, que Rabi Meir é o rigoroso e os Sábios são os que facilitam, isso se esclarece de outro modo a partir de sua opinião na Tosefta e do que já foi mencionado. E não se duvide de que seja naturalmente impossível que uma pessoa dê à luz tudo o que aqui se mencionou — pois isso é possível, e já testemunharam algo mais estranho ainda, e os filósofos escreveram sobre coisas mais raras do que todas estas questões naturais; todas elas ocorrem na maioria das vezes, mas nelas pode cair a raridade e o prodígio. E a halachá segue os Sábios.
Bartenura explica: sobre “semelhante a um cabelo” — cabelo. Sobre “yavchushin” — mosquitos. Sobre “lance-os na água” — em água morna, e deve deixá-los na água morna vinte e quatro horas. Sobre “se se dissolveram, é impura” — por nidá, pois é sangue. Sobre “se há com eles sangue, é impura, e se não, é pura” — nossa mishná segue os Sábios, que discordam de Rabi Yehuda acima, e entendem que é possível a abertura do útero sem sangue. Sobre “e os Sábios dizem: tudo o que não tem nada da forma humana não é considerado descendência” — todos concordam que, se nasceu com o corpo na forma de um animal e o rosto com rosto humano, é considerado descendência; se seu corpo é humano e seu rosto é rosto de animal, é um animal, e isso não é descendência — pois se segue a forma do rosto. Não divergiram senão sobre aquele cujo rosto é em parte como rosto humano e em parte como rosto de animal — e mesmo que a maior parte de seu rosto seja como rosto humano, e apenas um olho em sua cabeça seja como olho de animal, Rabi Meir diz que se exige toda a forma humana, e, já que tem um olho como o de um animal, isso não é descendência. E os Sábios entendem que tudo o que não tem nada da forma humana, nem sequer uma parte dela, não é descendência; mas se há nele alguma parte da forma, é descendência. E a halachá segue os Sábios.
Rashi explica: sobre “semelhante a um cabelo” — cabelo. Sobre “yavchushin” — mosquitos. Sobre “se se dissolveram, é impura” — por nidá, pois é sangue. Sobre “semelhante a peixes” — também isso não é considerado descendência, e o motivo se explica na Guemará; por isso, se há sangue, é impura por nidá, e se não, é pura. Sobre “ela observa os dias de macho” — os sete dias de impureza e os trinta e três dias de pureza, e todo sangue que ela vir neles é puro. Sobre “os dias de macho e de fêmea” — por rigor: os dias de impureza da fêmea, catorze dias, e os dias de pureza terminam somente ao fim de quarenta dias, como no caso do macho, e não oitenta, como no caso da fêmea. E na Guemará se explica por que, quanto a uma fera e a uma ave, chama-se de descendência mais do que no caso dos peixes.