E concordam que ela come do dízimo (maasser), e separa para si a chalá, e aproxima [o vasilhame] e a chama pelo nome. E se caiu de sua saliva ou de seu sangue de pureza sobre um pão de terumá, este é puro. Beit Shamai diz: precisa de imersão no fim. E Beit Hilel diz: não precisa de imersão no fim.
Continua aqui a discussão sobre a mulher nos dias de seu sangue de pureza, agora quanto a alimentos de santidade menor que a teruma e as coisas sagradas do Templo. Todos concordam que ela pode comer do segundo dízimo, separar a porção de massa chamada chalá para si — sem ainda declará-la formalmente como tal, apenas aproximando o recipiente da massa, como exige a lei de que se separe a terumá do que está próximo — e só então nomeá-la chalá, sem risco de contaminá-la com o toque. E, já que os líquidos que saem de uma tevulat yom não transmitem impureza, mesmo que sua saliva ou seu próprio sangue de pureza caiam sobre um pão de teruma, este permanece puro. A disputa final é sobre o encerramento de todo o período: ao final dos oitenta dias (para o nascimento de uma menina) ou quarenta (para um menino), quando ela já trouxe sua oferenda de purificação, Beit Shamai exige uma nova imersão final antes que ela possa tocar as coisas sagradas do Templo, tratando o longo período como se ela tivesse, no íntimo, se distraído de sua pureza; Beit Hilel considera suficiente a imersão já realizada ao final da primeira semana ou das duas semanas, sem exigir nova imersão.
Rambam explica: por ser ela como um tevul yom quanto ao dízimo, e o princípio para nós é que o que imergiu e ainda aguarda o pôr do sol come do dízimo; e separa para si a chalá, pois o princípio para nós é que os alimentos comuns condicionados à chalá não são como a chalá, e é permitido a um tevul yom tocá-los; por isso ela separa da massa a medida da chalá, e não diz ainda “eis que isto é chalá”, para não a tocar com as mãos e torná-la impura, como se explicou que o tevul yom desqualifica a teruma, sendo a lei da teruma e da chalá uma só, como explicamos em Tehorot; mas ela a separa, sendo alimento comum, e a põe num recipiente ao lado da massa, fora dela, e depois aproxima algo em volta da massa e da chalá até que tudo fique como se estivesse num único recipiente, e só então diz “eis que isto é chalá”, e não a toca depois disso. E precisamos deste princípio conforme explicamos em Terumot, que é preceito separar do que está próximo, e informou-nos que não diríamos: se lhe permitirmos aproximar e nomear, ela a tocará e a tornará impura. Depois disse: se caiu sua saliva e seu sangue sobre um pão de teruma, este é puro, pois o líquido de um tevul yom, como líquido que toca nele, ambos não tornam impuro, como se explicou no segundo capítulo de Tevul Yom; mas o próprio tevul yom é que, ao tocar num líquido de teruma, o desqualifica, pois o líquido desqualificado não torna impuros os que comem teruma, como explicamos e esclarecemos no início desta ordem. Beit Shamai entende que a que se assenta sobre sangue de pureza, ao completar seus dias de pureza, precisa de imersão, e ainda que já tenha imergido antes ao final de sete dias para o varão e catorze para a fêmea, sendo ela tevulat yom, já que seu assunto se estendeu por dias, precisa voltar a imergir; e isto é o que disseram, “tevulat yom longa precisa de imersão”. E Beit Hilel considera todos esses dias como um único dia, e já imergiu; e quando se completam esses dias, ela é como quem teve o pôr do sol, que não precisa de imersão.
Bartenura explica: sobre “e concordam que ela come do dízimo” — conforme a lei de tevul yom, que imergiu e sobe, come do maasser. Sobre “e separa para si a chalá” — e ainda não a nomeia, e a coloca num recipiente. E embora ela toque em alimentos comuns condicionados à chalá, estes não são como a chalá, e o segundo grau não os desqualifica neles. Sobre “e aproxima” — aproxima o recipiente em que colocou a chalá junto à massa, pois é preceito separar do que está próximo, do mais perto da coisa sobre a qual se separa. Sobre “e se caiu de sua saliva e de seu sangue de pureza” — pois estes são líquidos que saem de uma tevulat yom, e são puros. Sobre “precisa de imersão no fim” — na noite do octogésimo dia precisa de imersão para comer da teruma, se for filha de sacerdote; e se é filha de Israel, precisa de imersão para entrar no Templo, pois é tevulat yom longa e se distraiu da teruma e do Templo. Sobre “não precisa de imersão no fim” — e se apoia na imersão do final das duas semanas; e isto especificamente quanto à teruma e à entrada no Templo, mas quanto a comer das coisas sagradas, Beit Hilel concorda que ela precisa de outra imersão ao final dos oitenta dias, pois temos por norma que o enlutado ou o que ainda não trouxe sua expiação precisam de imersão para as coisas sagradas; por isso, depois que trouxer sua expiação, ela imerge para as coisas sagradas.
Rashi explica: sobre “e concordam que ela come do maasser” — conforme a lei de tevul yom. Sobre “e separa para si a chalá” — antes de nomeá-la, e a coloca num recipiente. Sobre “e aproxima” — e aproxima o recipiente da massa. Sobre “e se caiu de sua saliva” — pois estes são líquidos que saem de uma tevulat yom, e são puros. Sobre “precisa de imersão” — na noite do octogésimo dia para a teruma, pois é tevulat yom longa e se distraiu da teruma; e se é filha de Israel, imerge para a entrada no Templo. Sobre “não precisa” — mas quanto às coisas sagradas, Beit Hilel concorda, pois temos por norma que o enlutado e o que ainda não trouxe sua expiação precisam de imersão para as coisas sagradas; por isso, depois que trouxer sua expiação, imerge para as coisas sagradas.