No princípio diziam: a que se assenta sobre sangue de pureza (dam tohar) despejava água para o Pessach. Voltaram a dizer: eis que ela é como o contato com impureza de morto quanto às coisas santas (kodashim), conforme as palavras de Beit Hilel. Beit Shamai diz: mesmo como impureza de morto.
A mulher que deu à luz permanece, depois dos primeiros dias de impureza plena, num período intermediário em que seu sangue já é chamado “sangue de pureza” — ela está proibida de tocar coisas sagradas e de entrar no Templo, mas é permitida quanto às demais coisas, como se fosse uma tevulat yom (quem imergiu e aguarda o pôr do sol). No princípio, os Sábios permitiam a ela até mesmo despejar a água destinada a lavar a carne do sacrifício pascal, tratando essa água, ainda que preparada com santidade especial, como um alimento comum. Depois reconsideraram e restringiram essa permissão: quanto às coisas verdadeiramente sagradas, ela passou a ser tratada como quem tocou um impuro por cadáver — impureza de primeiro grau — segundo Beit Hilel; mas quanto aos alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas sagradas, ela continua permitida a tocá-los, inclusive a própria água do Pessach. Beit Shamai é mais rigoroso ainda, tratando-a como o próprio impuro por cadáver, fonte de impureza (av hatumá), e não apenas quem o tocou.
Rambam explica: o princípio para nós é que a que se assenta sobre sangue de pureza tem sua lei como a de um tevul yom, e a linguagem da Torá, quando ela se assenta sobre sangue de pureza, é: “em toda coisa santa não tocará” etc. E disse o Tanna sobre isto que, no princípio, pensavam que os alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas sagradas eram como as próprias coisas sagradas, e por isso proibiam-na de tocar nos alimentos comuns preparados com a pureza exigida para o Pessach, e não permitiam a ela senão despejar a água para a massa somente. E voltaram a dizer que os alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas sagradas não são como as coisas sagradas, e permitiram a ela tocar nos alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas sagradas, e a equipararam ao próprio contato com impureza de morto; e isto é o que disseram, “quanto às coisas santas” — ou seja, para as coisas santas e não para os alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas santas. E a diferença que há entre o contato com impureza de morto e a própria impureza de morto está explicada: que o contato com impureza de morto é primeiro grau de impureza, e a impureza de morto é fonte da impureza (av hatumá); e já se explicaram estes princípios no início desta ordem e em lugares anteriores.
Bartenura explica: sobre “despejava água para o Pessach” — de um utensílio para outro, para lavar com elas a carne do Pessach; mas na própria água ela não toca, pois é tevulat yom, que imergiu ao final de duas semanas e não tem o pôr do sol até o octogésimo dia, que é imediatamente antes de trazer sua expiação; e o versículo a fez tevulat yom, como está escrito, “em toda coisa santa não tocará”, e temos por norma que “em toda coisa santa” inclui também a teruma; e o tevul yom é impureza de segundo grau, e quando ela despeja, não toca na água, mas apenas no utensílio, e o segundo grau não torna impuro utensílio; mas na água ela não pode tocar, já que é feita para lavar nela o Pessach, sendo que alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas santas são tratados como as próprias coisas santas. Sobre “voltaram a dizer, eis que ela é como o contato com impureza de morto” — a lei do tevul yom é como a de quem toca impureza de morto, que é primeiro grau, mas isso apenas quanto às coisas santas; quanto aos alimentos comuns, porém, o tevul yom não é como quem toca impureza de morto a ponto de ser primeiro grau, mas sim segundo grau; por isso ela pode tocar até mesmo na água, já que a água é comum, e o tevul yom é segundo grau, e o segundo grau não faz terceiro grau em alimentos comuns; e mesmo que essa água seja preparada com a pureza exigida para as coisas santas, pois é feita para lavar o Pessach, não é útil nela o segundo grau, já que alimentos comuns preparados com a pureza exigida para as coisas santas não são como as coisas santas. Sobre “Beit Shamai diz: mesmo como impureza de morto” — que é fonte de impureza, e faz seu contato primeiro grau; assim também o contato do tevul yom é primeiro grau.
Rashi explica: sobre “despejava água para o Pessach” — de um utensílio para outro, para lavar com elas a carne do Pessach; mas na própria água ela não toca, pois é tevulat yom, que imergiu ao final de duas semanas e não tem o pôr do sol até o octogésimo dia, que é imediatamente antes de trazer sua expiação; e o versículo a fez tevulat yom, como está escrito, “em toda coisa santa não tocará”, e temos por norma que “em toda coisa santa” inclui também a teruma; e o tevul yom é segundo grau; e quando ela despeja, não toca na água, mas apenas nos utensílios, e o segundo grau não torna impuro utensílio. Sobre “voltaram a dizer, eis que ela é como o contato com impureza de morto” — que é primeiro grau para as coisas santas, mas não para os alimentos comuns; portanto ela pode até mesmo tocar na água, se quiser, pois a água é comum e o tevul yom é segundo grau, e o segundo grau não faz terceiro grau em alimentos comuns; e ainda que essa água seja feita sobre a pureza das coisas santas, pois é feita para a lavagem do Pessach, não é útil nela o segundo grau, pois alimentos comuns feitos sobre a pureza das coisas santas não são como as coisas santas.