Uma onda que se destacou do mar, e nela quarenta seá, e caiu sobre o homem ou sobre os vasos: eles ficam puros. Todo lugar que tem nele quarenta seá, imergem-se pessoas nele e imergem-se objetos nele. Imerge-se em valas, em buracos, e na pegada do burro que está misturada no vale. Bet Shamai dizem: imerge-se em torrente de chuva. Bet Hilel dizem: não se imerge. E concordam que quem cerca com vasos e imerge neles — é válido; mas os vasos com que cercou não foram imersos.
A mishná final do Perek Hei reúne uma série de casos que giram em torno de um princípio comum: qualquer corpo de água parada que contenha quarenta seá é apto para a imersão, independentemente de sua forma, localização ou origem — não precisa ser um mikvê construído de propósito. O primeiro caso é o da onda destacada do mar em movimento: se essa massa de água, no momento em que se separa e cai sobre uma pessoa ou sobre objetos, contém quarenta seá, ela purifica como se fosse um mikvê completo — ainda que a imersão tenha ocorrido sem intenção consciente, o que basta para o alimento comum (chulin), embora não para o segundo dízimo ou a teruma, que exigem intenção explícita.
A mishná generaliza o princípio: valas (charitzin), buracos (ne’itzin) e até a pegada de um animal no chão — contanto que tenham quarenta seá, ou estejam ligados a um mikvê de quarenta seá através de um buraco do tamanho do bocal do odre (a mesma medida vista em 4:5) — são todos aptos para a imersão. O último caso é o mais discutido: a chardalit, a torrente de água de chuva que desce da encosta de um monte. Bet Shamai permite a imersão nela mesmo enquanto ainda está descendo, desde que tenha quarenta seá do começo ao fim de seu percurso; Bet Hilel exige que a água primeiro se reúna e repouse num só lugar, formando um verdadeiro mikvê parado, pois entendem que a chardalit só purifica em água parada.
A mishná encerra com um ponto de concordância entre as duas escolas: é permitido cercar parte da água da chardalit com vasos, formando uma espécie de parede que a imobiliza, e imergir dentro desse cercado como se fosse um mikvê comum. Mas os próprios vasos usados para formar essa parede não são considerados imersos, pois apenas o lado voltado para dentro do cercado entrou em contato pleno com a água parada — o lado externo permanece em contato com a água ainda fluente, que não purifica vasos.
“Onda” (gal) é proveniente da agitação do mar. E se te mostra por esta halachá que a imersão não precisa de intenção (kavaná) — isso, porém, é apenas para o chulin (alimento comum); mas para o maasser e para o que está em grau mais elevado que ele, sem dúvida se exige que haja intenção na imersão, ou permanece impuro, como explicamos em Massechet Chaguigá (fl. 19a).
“Charitzin” (valas): escavações; e “ne’itzin” (buracos) são semelhantes, exceto que, se um homem arrancou uma árvore ou uma estaca e semelhantes do chão, e esse lugar ficou oco, chama-se “na’uts”; e o Targum (I Samuel 26:7) traduz “e sua lança fincada na terra” como “ne’utza b’ar’a”.
“E a pegada do burro que está misturada no vale”: é quando se escavaram no chão, pelos cascos do burro, pequenas covas, e elas se misturaram umas com as outras; e sua explicação neste dito já foi esclarecida na Tosefta. E isso é quando essa cova é pequena, cheia de água, e está ligada a um mikvê, e as águas do mikvê e as águas dessa cova estão misturadas — mesmo que a parte superior das águas onde elas se comunicam seja tão fina como a casca do alho — pois é permitido imergir vasos nessa cova, já que ela faz parte do mikvê. E a expressão da Tosefta (perek 5): “covas à boca do mikvê, e todo lugar de pegadas de patas de animal, se estiverem misturadas ao mikvê como o bocal do odre, imerge-se nelas”.
“Chardalit”: disseram-na com a letra chet no lugar da hei, e é um nome composto, cuja explicação é “har dalit” (monte que verte), isto é, um monte destacado; e a intenção deste dito é que as águas da chuva fluem de um lugar elevado, como o topo de um monte ou uma colina alta. Diz Bet Shamai que se imerge nessas águas no momento de sua descida, se sua medida — isto é, se estiverem reunidas e em repouso — for de quarenta seá, ainda que não corram de uma fonte, mas da chuva. E Bet Hilel dizem: até que se reúnam e se tornem um mikvê, pois o mikvê não purifica senão em água parada, e só então se imerge nele.
E na Tosefta (perek 4): “Que chardalit é essa? As águas de chuva que vêm da encosta: olha-se — se há do começo até o fim quarenta seá, imerge-se nelas; e se não, não se imerge nelas” — palavras de Bet Shamai. E Bet Hilel dizem: não se imerge nelas até que haja diante dele uma “nuvem” de quarenta seá — quis dizer, ao falar em “nuvem”, que esteja em repouso, reunida e acumulada. E depois disse que, de todas as reunidas, se alguém fez ao redor delas um cerco com vasos, até que as águas se reuniram dentro desses vasos com os quais cercou e reuniu a água, e o mikvê teve por paredes vasos — eis que é válido para imersão; mas esses vasos que serviram de parede não se consideram, eles próprios, imersos.
“Uma onda que se destacou”: do mar que está agitado e revolto. “E caiu sobre o homem ou sobre os vasos, ficam puros”: apenas para o chulin, pois o chulin não requer intenção; mas para o segundo dízimo e para a teruma, o que se imerge não fica puro a menos que tenha intenção. “Imergem-se”: homem e mulher. “E imergem-se”: vasos, ou as mãos, num lugar onde é preciso imersão das mãos — como para o sagrado, em que não basta a lavagem comum.
“Valas” (charitzin): largas e quadradas como uma caverna, exceto que não têm teto. “Buracos” (ne’itzin): estreitos embaixo e largos em cima. “Pegada do burro”: e a mesma regra vale para a pegada de qualquer animal. “Que está misturada no vale”: uma cova feita no chão pela pegada da pata de um animal, na qual se juntaram águas, e que está misturada a um mikvê de quarenta seá por meio de um buraco do tamanho do bocal do odre — imerge-se nela.
“Chardalit”: como “har dalit” (monte que verte). Uma torrente de águas que vêm do verter do monte, isto é, da altura do monte. E mesmo que do começo ao fim não haja senão quarenta seá, imerge-se nelas, segundo Bet Shamai. “E Bet Hilel dizem: não se imerge”: até que haja quarenta seá num só lugar, pois a chardalit não purifica senão em água parada.
“Que cerca com vasos e imerge neles”: faz uma divisória com vasos para deter o curso da água e que ela não seja fluente, e imerge naquelas águas dentro da divisória de vasos, que são como águas de mikvê. “Mas os vasos com que cercou não foram imersos”: porque não se imergiu todo o vaso nas águas dentro da divisória, mas apenas o lado voltado para a chardalit, e não o lado voltado para fora.
E se houver dificuldade — pois Rabi Yosei disse acima que, com qualquer coisa que recebe impureza, não se faz fluir com ela, e como então concorda com Bet Hilel, que aceitam que se cerca com vasos e se imerge neles? — pode-se dizer que este “e concordam” se refere à parte final, que diz “e os vasos com que cercou não foram imersos”, e é isto que se quer dizer: Bet Shamai concordam com Bet Hilel que, para aquele que cerca com vasos e neles imerge, os vasos com que cercou não foram imersos. Mas Bet Hilel sempre sustentam que não se cerca com vasos para imergir neles, como Rabi Yosei, que disse que com qualquer coisa que recebe impureza não se faz fluir com ela. E assim se depreende da Tosefta.
O Perek Hei, com suas seis mishnayot, está agora completo: tratou, do início ao fim, das águas de fonte e de suas propriedades particulares de purificação — a fonte desviada sobre um vaso genuíno, que se torna inválida, e sobre um tanque, que se torna mikvê ou volta a ser fonte conforme seja interrompida ou reconectada (5:1); a fonte desviada apenas sobre a superfície externa de vasos ou sobre um banco, com a disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Yosei sobre seu estatuto, decidida como Rabi Yosei (5:2); a fonte de múltiplos riachos (o nadal) reforçada com água trazida, e a distinção entre a fonte que já fluia e a que estava parada antes desse reforço (5:3); a disputa de três vozes sobre o estatuto dos mares — Rabi Meir, Rabi Yehuda e Rabi Yosei — a partir do versículo de Beréshit sobre o ajuntamento das águas, decidida como Rabi Yosei (5:4); o princípio geral que distingue águas fluentes de águas gotejantes, o testemunho de Rabi Tzadok, e a disputa sobre como tornar gotejantes em fluentes para permitir a imersão, decidida como Rabi Yosei (5:5); e, por fim, a série de lugares que purificam com quarenta seá independentemente de sua forma — a onda destacada, as valas, os buracos, a pegada do animal e a torrente de chuva (chardalit), com a disputa entre Bet Shamai e Bet Hilel sobre esta última (5:6). O tratado prossegue no Perek Vav, que continuará a explorar as graduações entre os oito níveis de águas válidas para a purificação, já introduzidos no início de Massechet Mikvaot.