As águas fluentes são como a fonte, e as gotejantes são como o mikvê. Testificou Rabi Tzadok sobre as fluentes que superaram as gotejantes, que são válidas. E gotejantes que se tornaram fluentes: apoia-se, para bloquear o fluxo, até mesmo com um bastão, até mesmo com um caniço, até mesmo com um zav ou uma zavá, desce e imerge — palavras de Rabi Yehuda. Rabi Yosei diz: com qualquer coisa que recebe impureza, não se faz fluir com ela.
Esta mishná estabelece o princípio geral que fundamenta as três mishnayot anteriores do perek: as águas fluentes (zochalin) — como os rios que correm continuamente — têm o estatuto de água de fonte, purificando como água viva e em qualquer quantidade; já as águas gotejantes (notfim) — como a água da chuva que cai em gotas isoladas — têm apenas o estatuto de mikvê comum, exigindo quarenta seá em água parada. Rabi Tzadok acrescenta um caso intermediário, testemunhado por ele mesmo: quando água fluente se mistura com água gotejante e a fluente predomina em quantidade, o conjunto é válido com o estatuto pleno de água fluente, como uma fonte — a proporção maior determina o estatuto do todo.
A mishná passa depois a um caso prático interessante: água originalmente gotejante que, por transbordar de um mikvê ou reservatório, passou a fluir continuamente. Segundo Rabi Yehuda, é permitido detê-la artificialmente com qualquer objeto — um bastão, um caniço, ou mesmo apoiando a mão ou o pé de um zav ou de uma zavá (pessoas ritualmente impuras por fluxo genital) — para fazê-la se acumular num só lugar, tornando-a água parada apta para a imersão. Rabi Yosei restringe essa permissão: só se pode usar, para bloquear o fluxo, algo que não receba impureza de nenhuma forma — nem sequer por decreto rabiníco — pois a Escritura exige que a formação (havayah) do mikvê se dê por meios inteiramente puros. A halachá segue Rabi Yosei.
Disse que as águas que fluem da fonte, nos grandes rios e nos ribeiros, seu estatuto e o estatuto da fonte são um só. Porém as águas que gotejam gota a gota das nascentes de água ao descerem de lugares elevados — eis que as águas reunidas dessas gotas são como o mikvê, e não purificam senão com quarenta seá, e são inválidas para os zavim, para a purificação do leproso e para as águas da purificação. E testificou Rabi Tzadok que, se a fluente se mistura com a gotejante e a fluente for maior em quantidade, eis que o que se reúne delas é válido para os zavim, para a purificação do leproso e para as águas da purificação, como uma fonte; e o testemunho de Rabi Tzadok foi tratado como explicamos em Massechet Eduyot (perek 7). E depois disse que, se for possível arranjar um artifício para fazer as gotejantes se tornarem fluentes, isso é permitido; e o modo do artifício é colocar, no lugar onde gotejam essas gotas, um caniço ou um bastão, para fazer escorrer sobre eles essas gotas, e assim elas se tornam fluentes, e as águas reunidas são como a fonte — com a condição de que as fluentes permaneçam sobre esses caniços ou o bastão.
E quando disseram “até mesmo uma zavá”, não é sua intenção que a zavá precise da vinda de águas vivas; sua intenção é apenas que se trate de uma imersão completa, e mencionou a zavá por causa do zav. E já se explicou no início de Meguilá (fl. 8a) que a zavá não precisa de águas vivas, mas as águas do mikvê lhe bastam. Porém Rabi Yehuda nos ensinou que não é apenas para efeito de impureza e pureza que estabelecemos essa validade, mas até mesmo para efeito de proibição — isto é, de relações conjugais — pois a zavá, que é uma arayah, assim que se purificar imergirá nessas águas e ficará permitida a seu marido. E já sabes que o bastão recebe impureza por decreto rabiníco, por ser um utensílio de madeira liso e simples. E Rabi Yosei discordou e disse que não se apoia o fluxo com um bastão ou qualquer coisa que aconteça, como disse Rabi Yehuda, mas apenas com algo que não recebe impureza nem mesmo por decreto rabiníco, e é sobre isso que essas gotas devem fluir. E a halachá é como Rabi Yosei.
“As fluentes”: como os rios, que são fluentes, eis que são como a fonte e purificam como águas fluentes e em qualquer quantidade. “E as gotejantes”: como as águas da chuva. “Como o mikvê”: para purificar com quarenta seá e em água parada. “Que são válidas”: como fluentes, visto que as gotejantes são poucas em proporção — mesmo num lugar onde não há o suficiente para imersão nas fluentes, a menos que as gotejantes as completem.
“E gotejantes que se tornaram fluentes”: como um mikvê que transbordou por sua borda e suas águas saem e fluem. “Apoia-se até mesmo com um bastão”: ou com um caniço; ou o zav ou a zavá apoiam com a mão ou com o pé, e tapam o lugar de saída da água até que a água pare num só lugar e se torne água parada, e o impuro desce e imerge.
“Qualquer coisa que recebe impureza”: não apenas o zav e a zavá, que são impuros e por isso não podem tapar o lugar de saída da água com as mãos ou os pés para fazer a água parar e torná-la água parada, mas até mesmo um puro completo, visto que o próprio instrumento recebe impureza. “Não se faz fluir com ele”: isto é, não se detém com ele o lugar do fluxo para que se torne água parada e se possa imergir nela. E o motivo de Rabi Yosei é que o versículo diz “reunião de água, será puro” — sua formação deve ser por meio de algo puro. E a halachá é como Rabi Yosei.