Aquele que deixa vasos sob o cano, tanto vasos grandes quanto vasos pequenos, ainda que sejam vasos de esterco, vasos de pedra, vasos de barro cru, invalidam o mikvê. Tanto aquele que os deixa quanto aquele que os esquece, segundo as palavras de Bet Shamai. Mas Bet Hilel purificam no caso do esquecido. Disse Rabi Meir: contaram-se os votos, e Bet Shamai prevaleceram sobre Bet Hilel. E reconhecem, no caso do esquecido no pátio, que é puro. Disse Rabi Yossei: ainda a disputa permanece em seu lugar.
Com esta mishná abre-se o Perek Dálet, que trata dos modos técnicos pelos quais águas trazidas — já definidas nos perakim anteriores como três log capazes de invalidar um mikvê deficiente — efetivamente chegam a um vaso e se tornam, de fato, água trazida. A mishná trata do cano ou calha (tsinor) por onde escoa a água da chuva até o mikvê: se alguém coloca vasos sob esse cano para recolher a água, essa água é considerada “trazida”, pois passou por um vaso, e invalida o mikvê caso chegue a ele. O ponto notável da mishná é que isso vale mesmo para vasos de esterco, de pedra ou de barro não cozido — materiais que, segundo as leis gerais de impureza (Massechet Kelim), justamente por não serem receptivos à tumá, não são sequer considerados “vasos” para a maioria dos efeitos. A invalidação do mikvê por água trazida, porém, é um decreto rabínico à parte, que se aplica ainda que o vaso não seja um kli no sentido pleno da lei de impureza.
A disputa entre Bet Shamai e Bet Hilel gira em torno de quem esquece os vasos sob o cano — sem a intenção presente de recolher água, mas que os havia colocado ali antes. Bet Shamai igualam o esquecido ao que deliberadamente os deixa; Bet Hilel purificam no caso do esquecido. Rabi Meir relata que, em votação, prevaleceu a opinião de Bet Shamai — mas mesmo estes reconhecem que, se os vasos foram esquecidos não sob o cano mas apenas no pátio (enchendo-se do gotejar dos beirais), a água resultante é pura. Rabi Yossei, por fim, contesta que a disputa tenha sido de fato resolvida por votação, afirmando que ela permanece em aberto.
Tsinor (cano): é a calha chamada kena’l. E de início te adianto que todo o assunto desta mishná trata da calha, para que não invalide o mikvê — como se explicou na Tosefta (perek 4): um cano que foi escavado e só depois fixado ao solo invalida o mikvê; se foi fixado e só depois escavado, não invalida o mikvê. E já se explicou no Talmud (Shabat 16a; Bava Kama 67a) a razão disso: o princípio entre nós é que a invalidez por água trazida é decreto dos sábios — isto é, um mikvê feito de águas trazidas é inválido apenas por decreto rabínico. Por isso duvidaram se a madeira estava fixada no chão e construída, e só depois escavaram nela a calha; mas não duvidaram, se foi escavada e só depois fixada, pela razão que trouxeram: porque tinha sobre si o estatuto de vaso enquanto estava solta do solo, de modo que tudo o que escoa sobre ela é considerado trazido.
Depois de adiantar este princípio, a mishná diz que quem coloca vasos sob a calha para reunir neles as águas — as águas que chegam a eles são águas trazidas, e invalidam o mikvê, ainda que esses vasos sejam vasos de pedra, que não recebem impureza, como já se explicou. Bet Shamai dizem: quando se ouve que colocou esses vasos sob a calha — que é conhecida por verter água — as águas neles são trazidas; e mesmo que esqueceu esses vasos sob a calha, o que seria como quem os coloca sem intenção presente, decretam “esquecido” por causa de “colocado”. E Bet Hilel não fazem esse decreto.
E já se explicou no Talmud, em Massechet Shabat (16b): se os deixou no tempo em que as nuvens estavam condensadas, todos concordam que ambos — o esquecido e o colocado — invalidam o mikvê; no tempo da dispersão das nuvens, todos concordam que ambos são puros, porque a queda da chuva não é obra do homem. Entre colocar e esquecer não discordaram, senão quando os deixou no tempo da condensação, e as nuvens se dispersaram, e depois voltaram a se condensar: um sábio entende que a intenção original se anulou — este é Rabi Meir, por isso disse que todos concordam que é puro; e o outro entende que a intenção não se anulou — este é Rabi Yossei, por isso disse que a disputa ainda permanece em seu lugar. E a halachá é como Bet Shamai, pois é um dos dezoito decretos que fizeram, como mencionamos em Massechet Shabat.
“Aquele que deixa vasos sob o cano”: a calha por onde entram as águas da chuva e descem por sua boca até o mikvê. E aqui se fala de um cano de madeira que foi fixado ao solo e só depois escavado, pois, como não tinha sobre si o estatuto de vaso quando foi fixado, ainda que o tenham escavado depois, as águas dentro dele não são consideradas trazidas.
“E vasos pequenos”: para que não se diga que não são importantes. “Ainda que sejam vasos de esterco”: que não são considerados vasos quanto à impureza, mas são considerados vasos para invalidar o mikvê, ainda que os quebre ou os vire de boca para baixo — pois isso não é semelhante a quem deixa jarros no topo do telhado para secá-los.
“E Bet Hilel purificam no caso do esquecido”: no primeiro perek de Shabat, na Guemará, situam a disputa quando os deixou sob o cano no tempo da condensação das nuvens, e se dispersaram, e ele os esqueceu, e voltaram a se condensar: Bet Shamai entendem que, por causa da dispersão, a primeira intenção não se anulou, pois ele revelou seu propósito de que as águas caíssem neles. Bet Hilel entendem que a intenção se anulou, pois, quando as nuvens se dispersaram, sua atenção se desviou, considerando que a chuva não cairia mais. Mas se os deixou no tempo da condensação, e a chuva tardou, e ele saiu para seu trabalho e os esqueceu — todos concordam que, já que desde o início teve essa intenção, ela não se anulou pelo esquecimento.
“No caso do esquecido no pátio, que é puro”: refere-se ao pátio, não sob o cano, quando os vasos se encheram do gotejar dos beirais e a água caiu no mikvê. Pois é especificamente sob o cano que Bet Shamai discordam, porque ali se revela o propósito de que as águas caiam neles. Mas quem deixa no pátio, ainda que no tempo da condensação, não tem provado desde o início que essa era sua intenção; por isso ela se anula quando as nuvens se dispersam.
“Ainda a disputa permanece em seu lugar”: porque não se levantaram para votação sobre isso, e os discípulos de Bet Shamai não prevaleceram.