Bet Shamai dizem: não se imergem águas quentes em frias, nem frias em quentes, nem boas em más, nem más em boas. Bet Hilel dizem: imergem-se. Um utensílio que está cheio de líquidos e o imergiu é como se não tivesse imergido. Cheio de urina, considera-se como se fosse água. Cheio de águas da chatat, [não está puro] até que as águas superem as águas da chatat. Rabi Yosei diz: mesmo um utensílio que comporta um kor e nele não há senão um quarto de log, é como se não tivesse imergido.
A sexta mishná traz uma disputa clássica entre Bet Shamai e Bet Hilel sobre a purificação de líquidos impuros pelo mikvê, e as condições para a purificação de um utensílio cheio.
Bet Shamai proíbem imergir água quente com água fria, ou água boa com água ruim (ou vice-versa), exigindo que a purificação de águas impuras ocorra apenas por contato (hashaka) com água do mesmo tipo. Bet Hilel permitem a imersão em qualquer caso. Um utensílio cheio de outros líquidos que não água, mesmo imergido corretamente, permanece como se não tivesse sido imergido, pois esses líquidos não têm purificação no mikvê e interpõem entre o utensílio e a água.
A urina, por ser considerada um tipo de água, é tratada como tal e se purifica normalmente pelo contato com o mikvê. Já as águas da chatat — preparadas com a cinza da vaca ruiva para a purificação dos impuros por contato com o morto — exigem que as águas do mikvê que entram no utensílio superem em quantidade as águas da chatat nele contidas. Rabi Yosei é ainda mais rigoroso: mesmo um utensílio muito grande, com apenas um quarto de log de águas da chatat, permanece impuro até que essas águas sejam removidas e o utensílio seja imergido vazio — opinião que também não é seguida pela halachá.
Já mencionamos que as águas, se se tornarem impuras, se purificam nas águas do mikvê, quando colocadas num utensílio, e esse utensílio é colocado no mikvê até que as águas do mikvê se ajuntem sobre a superfície das águas que estão no utensílio — e então essas águas se purificam, como se explicou em Massechet Beitzá (18b); e assim também se purifica o utensílio junto com as águas que nele estão, ainda que o utensílio fosse impuro. E isso apenas com água; quanto aos demais líquidos, nunca se purificam depois de se tornarem impuros, como ainda explicaremos em Machshirin 4, onde Bet Shamai dizem que a purificação das águas impuras só ocorre num mikvê do mesmo tipo: se eram águas quentes, sua purificação se dá num mikvê de águas quentes; se eram águas amargas, num mikvê de águas amargas — pois a intenção da purificação é que as águas voltem a ser uma coisa só com as águas do mikvê.
Porém, se o utensílio impuro estava cheio de líquidos que não água, e o imergiu, é como se não tivesse imergido, pois esses líquidos não se purificam nas águas do mikvê. E se nesse utensílio havia águas da chatat — que são água e cinza —, não é necessário que o utensílio esteja cheio, mas basta que a maior parte esteja vazia, de modo que as águas do mikvê entrem e superem as águas da chatat nele contidas — e então o utensílio se purifica. E disse Rabi Yosei que, mesmo que esse utensílio comporte trinta se’á e nele haja apenas um quarto de log de águas da chatat, ele permanece em sua impureza até que se remova o que nele há de águas da chatat e se imerja vazio. E a halachá não é como Rabi Yosei.
Não se imergem quentes em frias: pois alimentos e líquidos não têm purificação no mikvê, mas apenas a água que se tornou impura, pelo princípio da hashaka (contato) e ligação; e a hashaka só é eficaz entre o mesmo tipo — quentes com quentes, boas com boas, amargas com amargas. Mas um tipo com outro tipo diferente, a hashaka não é eficaz, e as águas não se purificam.
Cheio de líquidos: como vinho, azeite, sucos de frutas, e todo líquido exceto água. Como se não tivesse imergido: porque interpõem; e isso especificamente quando sua aparência não mudou, isto é, não se anularam na água.
Cheio de urina, considera-se como se fosse água: pois a urina é um tipo de água, e quando as águas do mikvê se ajuntam sobre ela, tornam-se ligação para ela e não interpõem, e o utensílio se purifica.
Cheio de águas da chatat: águas santificadas com a cinza da vaca ruiva, com as quais se asperge sobre os impuros por contato com o morto. Até que as águas superem as águas da chatat: que a maior parte do utensílio esteja vazia, para que as águas do mikvê que nele entram superem as águas da chatat nele contidas; caso contrário, ele ainda está em sua impureza. Kor: trinta se’á.
Como se não tivesse imergido: pois entende Rabi Yosei que um quarto de log de líquidos, ou de águas da chatat, dentro do utensílio desqualificam a imersão e interpõem mesmo dentro de um utensílio grande, até que se remova esse quarto e volte a imergi-lo vazio. E a halachá não é como Rabi Yosei.