Estes contaminam e tornam apto: o fluxo do zav, e sua saliva, e seu sêmen, e sua urina, e um quarto (de log) do morto, e o sangue da menstruada. Rabi Eliezer diz: o sêmen não torna apto. Rabi Elazar ben Azariá diz: o sangue da menstruada não torna apto. Rabi Shimon diz: o sangue do morto não torna apto. E se caiu sobre a abóbora, raspa-a, e ela está pura.
A sexta mishná lista seis secreções do corpo humano que, ao saírem de uma pessoa — mesmo pura —, contaminam por si mesmas e ao mesmo tempo tornam os alimentos aptos a receber impureza, sem precisar, portanto, do requisito comum de serem “desejadas”: o fluxo do zav (homem com corrimento impuro), sua saliva, seu sêmen, sua urina, um quarto de log (revi’it) de sangue que sai de um cadáver, e o sangue da menstruada (nidá). Cada um desses itens deriva de um versículo específico: o fluxo do zav e sua saliva são mencionados explicitamente em Vayikrá 15; sua urina é incluída por tradição recebida a partir da expressão “esta será a sua impureza”; o quarto de log do morto deriva da equação entre “alma” e “sangue”; e o sangue da nidá, do versículo que a chama de “a enferma em sua menstruação”.
A mishná registra três discordâncias individuais quanto a itens específicos dessa lista: Rabi Eliezer sustenta que o sêmen, apesar de contaminar, não torna apto — porque, em sua leitura do versículo, o termo tem “nome adicional” que o exclui da categoria geral de líquido; Rabi Elazar ben Azariá sustenta o mesmo quanto ao sangue da nidá, comparando-o ao sangue que sai dos intestinos, que também não torna apto; e Rabi Shimon sustenta o mesmo quanto ao sangue do morto, pois, uma vez morta a pessoa, seu sangue sai da categoria de líquido. A halachá, porém, não segue nenhum desses três tanaim: todos os seis itens contaminam e tornam apto, como sustenta a opinião anônima (taná kama).
A mishná fecha com um caso prático: se esse sangue (por exemplo, da nidá) caiu sobre uma abóbora, basta raspar a casca onde ele tocou, e a abóbora — por dentro — permanece pura, pois o líquido não penetrou além da superfície.
“Disseram: contaminam e tornam apto”: isto é, que são líquidos, e eles mesmos são impuros, e por isso não precisam que os preceda um hechsher prévio. E D’us explicou, quanto ao fluxo do zav, que é impuro, e disse (Vayikrá 15:2): “seu fluxo é impuro”; e sua saliva, no versículo (ali): “e se o zav cuspir, etc.”; e sua urina, por tradição recebida (Nidá 55b), unida à expressão “seu fluxo é impuro, esta será a sua impureza, etc.” — disseram: “e esta” para incluir sua urina. E o sêmen é (impuro) mesmo do saudável, e tanto mais do zav. E a impureza do sangue do morto já a explicamos no segundo (capítulo) de Ohalot, e o sangue da nidá, no sétimo de Nidá (54b).
E Rabi Eliezer diz que o sêmen não torna apto, porque o versículo já lhe negou o nome de líquido e lhe deu um nome adicional. E Rabi Elazar ben Azariá diz que o sangue da nidá não torna apto, assim como não torna apto o sangue que sai dos intestinos. E Rabi Shimon diz que, como o morto morreu, seu sangue saiu da categoria de líquido. E a lei não é conforme nenhum dos três.
“E estes contaminam e tornam apto”: pois eles mesmos são líquidos impuros, e contaminam e tornam apto ao mesmo tempo. “O fluxo do zav”: pois está escrito (ali, 15): “seu fluxo é impuro”. “E sua saliva”: “e se o zav cuspir, etc.”. “E sua urina”: “e esta será a sua impureza” — “e esta”, para incluir sua urina.
“E um quarto (de log) de sangue do morto”: pois está escrito (Bamidbar 19): “todo aquele que tocar num morto, na alma de um homem” — e “alma de um homem” é um quarto de log de sangue, pois está escrito (Vayikrá 17): “pois o sangue é a alma”. “E o sangue da nidá”: pois está escrito (ali, 15): “e a enferma em sua menstruação” — o que sai dela é impuro como ela.
“O sêmen não torna apto”: porque não é considerado líquido, pois tem nome adicional. “O sangue da nidá não torna apto”: tal como o sangue dos intestinos, que também ele não torna apto. “O sangue do morto não torna apto”: pois, uma vez que morreu, seu sangue saiu da categoria de líquido. E não é lei conforme nenhum destes tanaim, mas todos contaminam e tornam apto, como o Tana Kama.